Tibetan
ར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་སོགས་སུ་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ན་འདི་སྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ དེ་ལ་གསར་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །སེམས་ལ་ནི་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བློ་སྟེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་འཕྲོད་དུས། ཡིད་རང་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཡི་དབང་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་འོད་གསལ་ལམ་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ན་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བས། གོམས་པ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་ཀུན་གཞི། དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཏན་ནས་ལོག་སྟེ་མེད་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་གདངས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད། སྔར་གོམས་པ་དེའི་དབང་གིས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འཆི་དུས་དང་གཉིད་མ་ཐུག་གི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་རྗེས་སུ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ། གཉུག་སེམས་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐབས་སེམས་མེད་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྫོགས་རིམ་སྙིང་གི་ནཱ་ད་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་མཐར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཕྲ་བ་མ་འགགས་པས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་ མ་ཟད་མཚན་མོ་སྙིང་ནང་གི་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། གཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་ཚེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཉམས་དང་། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཆ་འདྲ་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་སོགས་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཉམས་འཆར་ཏེ་དེ་ཀུན་འོད་གསལ་དང་ཆ་འདྲ་ཙམ་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ཡིན་ལ། ཉམས་ཞེས་པ་སེམས་ལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཤར་བ་སྟེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཉམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཡིད་རང་མཚན་པས་བསྒོམ་བྱ་འོད་གསལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་ཞེས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་འདྲ་ཤར་ཀྱང་རི་མོ་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་བཞིན་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་བཟོ་བཅོས་དཔྱད་ར་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད་ན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ནམ་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་འདི་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་འདི་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མེད་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་འཆད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་མིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན། མཐོང་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡོད་དགོས་པས། འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དངོས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ནོར་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཡིད་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གཉིས། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས། ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཤར་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་འཚོལ་བ་དག་གིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་བྱ།གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་པ་ཡི
Chinese
这是《普贤王如来根本续》中所说的。如果在《法界宝藏论》等著作中，按照它的意义进行阐述，那么这一点是无可否认地成立的。因此，对于这种自性本自光明的心之法性，自生智慧，没有任何戏论， 因此，对于它，新近证悟或未证悟这两种说法在法上是没有的。而对于心来说，则有证悟和未证悟两种。因此，心的法性是道所证悟的，本来就存在的如来藏，而证悟它的是智慧，即闻思修的智慧。那是听闻等分别念未止息时的意。当意认识到那个法性时，意本身也在法性的状态中证悟，没有能取和所取的差别。因此，虽然基之法性没有证悟和未证悟的说法，但要知道证悟和未证悟的说法，是由于从法性的状态中显现出来的有情之心的力量所致。如果通过解脱道认识到法性基的光明，或者说认识到实相，那么通过持续不断地修持，当习惯形成时，五根识融入于意，意融入于阿赖耶识，阿赖耶识融入于基，基融入于法性光明空性时，即使八识聚完全消失，但法性的觉性，自生光明的智慧本身， 由于先前的习惯，在没有引发因素的三种条件下，在如同虚空的比喻中，会显现出证悟光明，认识到光明。对于那些没有道的因缘的普通人来说，即使在死亡时和入睡时八识聚消失之后，法性的心或者说本觉心也不可能改变，因为它是非造作、不变异的。虽然它不是不存在，但却无法认识到它，因此，那时被称为无心黑暗的状态。瑜伽士为了通过方便道使光明心显现，首先进行生起次第和金刚念诵等，然后在完成次第中，当心专注于心间细微的明点时，会出现如幻影般的景象，并且在显现、增长、成就三种阶段中，会出现白道、红道、黑道三种景象，最终会产生如无云晴空般的体验。
English
This is what is said in the Root Tantra of the All-Creating King. If it is explained according to its meaning in works such as the Treasury of Dharmadhatu, then this is undeniably established. Therefore, for such a mind's nature, the self-arisen wisdom, which is naturally luminous, there is no elaboration whatsoever, Therefore, for it, the two terms of newly realized or not realized do not exist in the Dharma. For the mind, there are the two, realized and not realized. Therefore, the mind's nature is the Thusness that is to be realized by the path and has always been present, and that which realizes it is the intellect, that is, the wisdom of hearing, thinking, and meditating. That is the mind at the time when the conceptual thoughts of hearing, etc., have not ceased. When that mind recognizes that nature, the mind itself also realizes in the state of that nature, without the difference of grasper and grasped. Therefore, although there is no term of realized or not realized for the ground nature, one should know that the term of realized or not realized is due to the power of the sentient beings' mind that arises from the state of nature. If one recognizes the luminosity of the ground of nature, or in other words, recognizes the reality, through the path of liberation, then by continuously practicing it, when habit is formed, the five sense consciousnesses dissolve into the mind, the mind into the alaya consciousness, the alaya consciousness into the ground, and when the ground dissolves into the luminosity of the emptiness of the nature, even if the eight aggregates of consciousness completely cease, the awareness of the nature, the wisdom of self-arisen luminosity itself, Due to the power of previous habit, in the absence of the three conditions that provoke, in the example of space, the realization of luminosity, the recognition of luminosity, will appear. For ordinary people who do not have the causes of the path, even after the eight aggregates of consciousness have ceased at the time of death and falling asleep, the mind of nature, or the original mind, cannot change, because it is uncompounded and immutable. Although it is not non-existent, it cannot be recognized, therefore, that state is called the state of mindless darkness. In order for the yogi to manifest the luminous mind through the path of skillful means, first the generation stage and vajra recitation, etc., are performed, and then in the completion stage, when the mind is focused on the subtle nada in the heart, appearances such as mirages will appear, and in the three stages of appearance, increase, and attainment, the three appearances of the white path, red path, and black path will appear, and finally an experience like a cloudless sky will arise.
Chinese
这个时候，细微的意念没有停止，虽然不是真正的基光明，但它的形态有些相似。如果反复熟悉它，就会转变为证悟实义光明。不仅如此，晚上将心专注于心中的白色“阿”字上，当睡眠的意识收摄入内时，会出现三种景象的体验，以及如同虚空清净般的光明相似之相。此外，通过虚空三要等各种诀窍，也会出现清澈透明如虚空的体验，这些都只能说是与光明相似，但并非证悟实义光明，而是体验。体验是指心中生起与光明状态相似的景象，也称为譬喻光明。智慧的自性不能称为体验，而应称为实义光明。因此，所有以自以为是的意念，将所修之境执着为光明或空性，即使显现出空性光明的相似之相，也如同画中的月亮。如果像大圆满心性直指的意义那样，直接确定自心无生之状态，无需改造和分析，那就是真正的譬喻智慧，如同水中的月影。像这样的心之状态，大手印或大圆满的修行者们，并非通过推测来证悟，而是自己亲身证悟。因此，许多圣士也说这是密咒道的见道。没有百千万二功德等，是因为在身体增长的障碍等中阐述。龙钦饶绛认为，虽然不是真正的密咒道见道，但却是真正证悟法性如是性。见道必须具备百千万二功德等，因此，虽然这是自明现量，但被认为是譬喻智慧。实义智慧如同亲眼见到真实的月亮，被认为是见道。因此，证悟之境与证悟者混淆，以及八识中的意，和超越八识的智慧之自力，能辨别之自生智慧二者，在辨别诸法之体性上相同，但智慧尚未显现，那些在名相识上寻求大圆满意义的人们，大圆满所要指示的，就是本元的心性。
English
At this time, subtle thoughts have not ceased, although it is not the actual ground luminosity, its form is somewhat similar. If one becomes repeatedly familiar with it, it will transform into the realization of the meaning of luminosity. Moreover, at night, by focusing the mind on the white "Ah" (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) syllable in the heart, when the consciousness of sleep is gathered inward, there will be the experience of three visions, and the appearance of a similar aspect of luminosity like a pure sky. Furthermore, through various instructions such as the Space Trilogy, experiences resembling clear and transparent skies will also arise. All of these may be similar to luminosity, but they are not the actual realization of the meaning of luminosity; they are experiences. Experience means that a similar aspect of the state of luminosity arises in the mind, which is also called exemplary luminosity. The essence of wisdom is not called experience, but rather the luminosity of meaning. Therefore, all those who meditate with self-conceited minds, clinging to the object of meditation as luminosity or emptiness, even if a similar aspect of emptiness and luminosity arises, it is like a painted moon. If, according to the meaning of the Great Perfection's direct introduction to the nature of mind, one directly ascertains the unborn state of one's own mind without the need for fabrication or analysis, then that is the actual exemplary wisdom, like the moon's reflection in water. Practitioners of Mahamudra or Great Perfection who realize such a state of mind do not realize it through inference, but through their own direct experience. Therefore, many holy beings have also said that this is the path of seeing in mantra. The absence of twelve hundred qualities and so on is explained in terms of the obscurations of the growing body and so on. Longchen Rabjam believes that although it is not the actual path of seeing in mantra, it is the actual realization of the suchness of reality. Since the path of seeing must have twelve hundred qualities and so on, this is considered exemplary wisdom even though it is self-cognizant manifestation. The wisdom of meaning, like seeing the actual moon, is considered the path of seeing. Therefore, confusing the object of realization with the one who realizes, and the mind within the eight consciousnesses, and the self-power of wisdom that transcends the eight consciousnesses, the two self-arisen wisdoms that discern, are the same in the characteristic of distinguishing all phenomena, but wisdom has not yet arisen, and those who seek the meaning of Great Perfection in conceptual consciousness, what the Great Perfection indicates is the original mind.