Tibetan
ང་ཚུལ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། གོམས་པ་རྫོགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་གདོད་མའི་མགོན་པོས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་མེད་པར་གཞི་སྣང་གི་ཐོག་ནས། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་ མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འཁྲུལ་བར་སྐྱེས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་མིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། གཞི་སྣང་གི་དུས་ནའང་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མི་འཆར་ཡང་། དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟིགས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་མིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་གཞི་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་སར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤང་བྱ་ཡེ་ནས་མེད་པར་དབྱིངས་རང་ བཞིན་རྣམ་དག་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་གཞི་ལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མི་རུང་དུ་མེད་པར་མི་གཟིགས་ལ། སྤང་བྱ་རྣམས་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་མི་བརྟན་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་ དང་། གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྐུའི་གཞི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྔའི་གདངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཡོ་ལ། དྲི་མ་གློ་བུར་བས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་འབྱུང་སྙམ་ན། འཁྲུལ་བ་དབྱིངས་ལ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སུ་འཁྲུལ་ན། དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བའི་སྟེང་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དབྱིངས་ང་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་གི་སྟེང་ནས་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ནས་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་འཁོར་འདས་གང་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་བཞིན་དུ། གཞི་དང་ལམ་ དང་འབྲས་བུའི་བཀོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པ། སྔ་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའི་དུས་གཏུགས་པ་མེད་པ། ཤར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱེ་བའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ།མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་པར། དེའི་ངང་ལས་རྩལ་ཏུ་ཤར་ཞིང་རྒྱན་དང་རོལ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མ་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག་པའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག་པའོ། །ཞེས་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། དག་མ་དག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ ཡང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པས་ན། གཞི་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་མ་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་མི་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གཞི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡེ་དག །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གཟིགས་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བཞེད་པ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཁྱི་ཕག་སོགས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི། རྒྱུན་ཞུགས་ཞིག་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་། སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཏུ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་འཛིན་པ་དང་། སྔགས་ནང་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་། དེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་པར་མོས་པས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་བདག་ལ་མེད་པས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མིན་པར། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དེ་མྱོང་བྱར་གྱུར་པའི་བདེན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པོ་དང་མཁྱེན་བྱ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ཅན། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་གི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙིང་ལ་འཆང་ནས་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འཆད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འཆར་བདེ་བདེ་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་ དག་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་རགས་པ་བཀག་པའི་འོད་གསལ་ཉི་ཚེ་བ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གང་ལའང་མི་ལྟོས་ཏེ། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྩོལ་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་དུ་བཀོད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ། གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ
Chinese
我的宗派也称为原始佛，就像断定不能通过现行道来成就原始佛一样，也对串习圆满后显现者冠以佛的名称。像这样的意义，原始怙主显现，从基现的角度来说，没有可断除的错乱，从基上解脱，所以称为原始佛，因为原始佛的意旨是那样的，所以必须承认是原始佛。如果认为众生与此不同，因为已经生于错乱，所以有可断除的错乱，因此不是佛，那么，基上没有错乱，所以在基现之时，也确定错乱本性不存在，无论如何也不超出自性清净的法性。因此，虽然对于具有突发性错乱的众生来说，基果无别不会显现，但这只是错乱显现，所以不能将此视为权威，如云：眼耳鼻也不是量，舌身意也不是量，如果这些根是量，那么圣道对于谁又有什么用？因此，要将观察实相的无垢智慧的观察视为权威，要像普贤的观察一样，必须证成本来成佛，即使不是原始佛，也要以金刚般的智慧摧毁错乱的习气，然后在基初清净大光明的解脱处成佛，所有三世诸佛也都会看到本来没有可断除的，法界自性清净，具足无漏功德，而不会像众生所见一样，认为基上没有不可分离的果的功德，也不会认为有可断除的，因此，从普通众生到最后阶段的大菩萨之间的意念都不是权威，而要以唯一佛陀的意念，即观见三世不变法性平等性的意念为权威，从而确定基果无别大平等，除此之外，再没有更高的金刚乘宗义，应当知晓这是究竟的意义。即使如此，佛陀如实证悟法性，法性与法界无二的智慧
English
My school is also called Primordial Buddha, just as it is determined that the Primordial Buddha cannot be attained through the current path, the name of Buddha is also given to the one who manifests after the completion of habituation. Such a meaning, the Primordial Protector manifested, from the perspective of the ground appearance, there is no confusion to be eliminated, liberation from the ground, so it is called the Primordial Buddha, because the intention of the Primordial Buddha is like that, so it must be admitted as the Primordial Buddha. If it is thought that sentient beings are different from this, because they have already been born into confusion, so there is confusion to be eliminated, therefore they are not Buddhas, then, there is no confusion on the ground, so at the time of the ground appearance, it is also certain that the nature of confusion does not exist, and in any case, it does not go beyond the nature of self-purification. Therefore, although the inseparability of the ground and the result does not appear to sentient beings with adventitious confusion, this is just a confused appearance, so it cannot be regarded as authoritative, as it is said: eyes, ears, and nose are not valid cognitions, tongue, body, and mind are not valid cognitions, if these faculties were valid cognitions, then what use would the noble path be for anyone? Therefore, one must regard the observation of immaculate wisdom that examines reality as authoritative, and like the observation of Samantabhadra, one must prove that one is originally enlightened, even if one is not the Primordial Buddha, one must destroy the habitual tendencies of confusion with vajra-like wisdom, and then become enlightened in the liberation place of the ground, primordial purity, and great luminosity, all the Buddhas of the three times will also see that there is originally nothing to be abandoned, the nature of reality is self-purifying, and is endowed with all uncontaminated qualities, and will not, as seen by sentient beings, think that the ground does not have the qualities of the inseparable result, nor will they think that there is anything to be abandoned, therefore, the intention from ordinary sentient beings to the great bodhisattvas of the final stage is not authoritative, but one must take the intention of the sole Buddha, that is, the intention that sees the unchanging nature of reality and equality of the three times, as authoritative, thereby determining the great equality of the inseparability of the ground and the result, there is no higher Vajrayana tenet than this, and it should be known that this is the ultimate meaning. Even so, the wisdom of the Buddha who realizes the nature of reality as it is, the nature of reality inseparable from the sphere of reality
Chinese
如是之身如虚空般恒常坚固，轮回之显现皆为无常变异。因此，作为根本的胜义法性身或称法身，即是真正的法身，是所证之法身。如是证悟后，从无戏论之界与无二之中，观见所有法之智慧法身得以成就。明分是报身之细微究竟之基础，乃五光之显现之基础，故由此显现报身。普遍慈悲无有偏颇乃化身之究竟显现之基础。因此，基位之三身无别之觉性，本自于自性身之体性中成佛，不离如是之自性，且因无有突发之垢染而本自清净。如是本自成佛，何来迷乱之说？迷乱从未存在于界中，界亦永不可能迷乱。那么是谁迷乱呢？从界中生起之显现上执着为我，因此未能证悟界我无我之义而迷乱。从界显现上证悟界，则普贤王如来本自解脱。界的体性从解脱与迷乱二者中皆已清净，如先前一般，无论显现于轮回或涅槃之时，亦不离如是之自性。如是，根本法性清净之体性，恒常不离，而基、道、果之显现，轮回涅槃之显现广大无边，无有始末之时间，无有东西等方位的区分，总之，为法界所遍布的一切显现，在无有时间和方位分别的根本界极度清净之状态中，永不可能动摇，而从其状态中，显现为力量，并布置为庄严和嬉戏。广大啊，伟大的法！是弱小者之友伴。如是，于无有三时之大圆满中证悟，则十方三时之法无有不圆满者。因此，此乃基位之法身，因突发之障碍未清净，故未成熟为果位之体性。此乃道位之法性。
English
Such a body is as constant and firm as the sky, and the appearances of samsara are impermanent and changing. Therefore, the ultimate nature body, or Dharmakaya, which is the basis, is the actual Dharmakaya, which is the Dharmakaya to be realized. Having realized it in this way, the wisdom Dharmakaya, which sees all phenomena in the non-elaborate realm and non-duality, is accomplished. The clear aspect is the ultimate subtle basis of the Sambhogakaya, which is the basis for the manifestation of the five lights, and from this the Sambhogakaya arises. All-pervasive and impartial compassion is the ultimate basis for the manifestation of the Nirmanakaya. Therefore, the awareness of the inseparability of the three Kayas at the time of the basis is primordially enlightened in the essence of the Svabhavikakaya, and does not deviate from such an essence, and is primordially untainted by adventitious impurities. If one is primordially enlightened in this way, how can delusion arise? Delusion never exists in the realm, and the realm can never be deluded. So who is deluded? By clinging to appearances arising from the realm as self, one is deluded by not realizing the meaning of the realm being selflessness. By realizing the realm from the appearances of the realm, Samantabhadra is primordially liberated. The nature of the realm is purified from both liberation and delusion, and as before, it does not deviate from suchness even when appearing in samsara or nirvana. In this way, the essence of the pure nature of the basis never wavers, and the arrangement of the basis, path, and fruit, the vast and limitless appearances of samsara and nirvana, the beginningless and endless time, the endless division of directions such as east, in short, all appearances pervaded by the Dharmadhatu, never waver from the extremely pure state of the basic realm without division of time and direction, and from that state, they manifest as power and are arranged as ornaments and play. Vast is the great Dharma! It is the friend of the small. Thus, in the Great Perfection, which is realized without the three times, there is nothing that is not complete in the Dharma of the ten directions and three times. Therefore, this is the Dharmakaya of the basis time, which has not matured into the nature of the fruit because the adventitious obscurations have not been purified. This is the Dharmata of the path time.