Tibetan
་པ། དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཟུར་གཉིས་ཚང་བའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་ཞེས་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་དེའི་གེགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོགས་འདུན་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཞན་དོན་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ གཉིས་པོ་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་ལས་པས། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལྔར་ས་མཚམས་ཉེར་གཉིས་སུ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཞར་བྱུང་འབྲས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མཐུ་དང་བཅས་པར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་འགོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གདམས་ངག་གི་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ། འབྲས་བུ་སྤྱན་ལྔ་མངོན་ཤེས་དྲུག །གཞི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འཕང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས། ཤེར་ཕྱིན་མི་དམིགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདིར་བཞིར་བསྡུས་ནས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གནས་པ་མེད་པར་ སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཙམ་ལས་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནི་དམིགས་པ། རྣམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱང་མཚན་མར་དམིགས་པས་ཉེར་ཞི་མ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དཔེར་བྱས་ནས། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པའམ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །བཟོད་པ་ཡང་འདི་ཤེས་རབ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་བྱའི་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བ་དམིགས་པ། མཚན་མ་ལ་བློ་མི་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མོས་པ་མིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི། ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མ་ཞུམ་མི་སྐྲག་པར་དང་པོར་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ།བསྒོམ་བྱ་གཟུགས་སོགས་མེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། བདག་སྤྱོད་ཅེས་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་དམིགས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སོན་པས་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ། དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བ་མཐོང་ལམ་ལ་རེག་ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་ནང་གི་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་དམིགས་རྣམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་འདི་ དག་ལ་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་དུ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པའང་མཐའ་དང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། དགག་བྱ་སྤྲོས་པ་གང་དང་གང་བཅད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། རེས་འགའ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་སེམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་སོ་སོའི་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ལ་དོན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། ས་མཚམས་ལ་སྦྱར་བ་དེ་མི་བདེ་ཆེ་བ་ནི་གཞུང་དེ་དག་མཐོང་བས་གསལ་ལོ། །དེ་འདྲའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྟོགས་རིགས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད་པ་ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཆོས་མཆོག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིགས་འདི་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་སོགས་གཅིག་སྟེ་སྤྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། གཟུང་བ་ལ་སྤང་བྱ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་དང་། བླང་བྱ་ རྣམ་བྱང་གཉིས། དེ་གཉིས་ལ་འཛིན་པ་པོའམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་། རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་སྤྱིར་བཞི་དང་། ནང་སེལ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྱེ་བས་མ་རིག་པ་སོགས་དགུ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དགུ་དང་། རྫས་འཛིན་ལ། བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལས་དགུ་དང་།ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་དགུ་སྟེ་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ནས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ངེས་པའི་ངོར་ཡང་ལྡོག་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པས་ན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དག་མངོན་གྱུར་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཀུན་བྱང་གི་གཟུང་རྟོག་སྤོང་བ་བསྡུས་ནས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱང་གི་གཟུང་བ་གང་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བདེན་པའམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ནས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཏགས་པས་ཡོད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ དུ་མགོ་མཉམ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཤེས་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འཛིན་རྟོག་གི་གཉེན་པོར། གང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སོགས་ཏེ། ཀུན་བྱང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མེད་པས་རྫས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གདགས་གཞིའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞིབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པར་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་བར་གྱིས་རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བའི་བར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དྲུངས་ནས་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཕེན་པའང་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་ཡེ་ ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྤྱིར་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་དགོས་ལ་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་དམིགས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པའང་། འདིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཐ་མ་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོངས་མིན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བསྟན་ཞིང་། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་བྱེ་བྲག་བྱས་ནས། ཐུན་མིན་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་ནས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་གང་གི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་སེམས་ཆེན་པོ་དང་། སྤང་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྟ་བའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་བསམ་པ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་ཆས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་གོ་ཆར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་ འདིར་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བཞི་བསྡུས་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བྱིན་ཡང་། རང་དོན་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་བཞིན་དུ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་བཤད་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ན། གཏོང་བ་ཆེ་བ་སྦྱིན་པ། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་བློ་ཆེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུ་ཆེ་བ་བཟོད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གཡེང་བས་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསམ་གཏན། བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ་ཤེས་རབ་ཏུའང་བཤད། ཡང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་འདི་གོ་སྒྲུབ་སོགས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་དུ་མདོར་བསྟན་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་འཇུག་སྒྲུབ་ནི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་རྒྱས་པར་དགུར་གསུངས་ཀྱང་འདིར། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་གོ་ཆ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཐུན་མོང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྡོག་པར་ཞུགས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟེན་ཞི་གནས་སམ་བསམ་གཟུགས། ལྷག་མཐོང་གི་ཆར་གྱུར་བ་མཉམ་ བཞག་དམིགས་མེད་དང་། རྗེས་འཁོར་གསུམ་དག་རྟོགས། ཉམས་ལེན་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གྲོགས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི། མཐུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་དག
Chinese
པ། 信仰、信服、胜解三者，以求证菩提为目标，并通过承担无边众生的重任而进入，以慈悲为目的，以利他为目标，即是具备双重意义的世俗菩提心。阐述了这种菩提心，从消除产生菩提心的障碍、烦恼的资粮道小道，直到成佛的境界，都远离其障碍，并以与愿望等助伴相符的方式，安立于如地般的菩提心等之中，因此其他一切实际上都包含于此。所求证的是利他，所目的是成佛。 这两者是通过什么来实现的呢？依赖于般若波罗蜜多。因此，听闻勇士菩萨们在五道二十二地中所修习的般若波罗蜜多，以此进行了阐述。顺便提及，具有威力的果母般若波罗蜜多，在赡部洲等处进行了阐述。第二，关于诀窍，广说有十种分类，此处主要阐述了引导修行者认识自身本性的诀窍。即，对于谁而言，般若波罗蜜多等，为一个偈颂。也就是说，听闻了不执着三轮的诀窍后，对于胜义谛的无自性不会迷惑，并且由于不遮止世俗显现如幻，因此不会害怕空性。通过双运二谛的方式，劝诫修行道。由此，诀窍的目标是四谛，所依是三宝，助伴是三种精进，果实是五眼六通。实际上也涵盖了引导见、修、行的诀窍。例如，菩萨不执着，即指僧宝；菩提心不执着，即指佛；般若波罗蜜多不执着，即指法，应如是理解。第三，将十二个决择分归纳为四个方面，从本体的角度进行阐述。首先，暖位的智慧，无色无受等，为一个偈颂。从不住的角度 来说，仅是从行持的角度安立，实际上色等自性是空性的，这是所缘。相是完全执取或不可言说的相。顶位是如何周遍游行等，周遍衰
English
pa. Faith, conviction, and aspiration, aiming to achieve enlightenment, and entering by taking on the responsibility of limitless beings, with compassion as the purpose, and aiming for the benefit of others, thus demonstrating the conventional bodhicitta that possesses both aspects. This bodhicitta is explained, from the accumulation path, which eliminates obstacles and afflictions that arise from generating bodhicitta, up to the state of Buddhahood, being free from its obstacles and endowed with companions such as aspirations, and being established in bodhicitta like the earth, etc. Therefore, everything else is actually included here. What is to be achieved is the benefit of others, and what is aimed for is Buddhahood. How are these two accomplished? They depend on the Prajñāpāramitā. Therefore, listen to the Prajñāpāramitā that the heroic Bodhisattvas practice on the five paths and twenty-two grounds, as explained. Incidentally, the powerful mother of results, the Prajñāpāramitā, is explained in places such as Jambudvipa. Second, regarding the instructions, there are ten categories in detail. Here, the main instruction is to guide the practitioner to recognize their own nature. That is, for whom, the Prajñāpāramitā, etc., is one verse. That is, after hearing the instruction that does not fixate on the three spheres, one will not be confused about the absence of inherent existence in the ultimate truth, and because one does not reject the conventional appearance as illusion, one will not be afraid of emptiness. Through the union of the two truths, one is advised to practice the path. Thus, the object of the instruction is the four truths, the support is the Three Jewels, the companions are the three kinds of diligence, and the result is the five eyes and six superknowledges. In essence, it also covers the instructions for guiding the path of view, meditation, and action. For example, the Bodhisattva does not fixate, which refers to the Sangha Jewel; the bodhicitta does not fixate, which refers to the Buddha; the Prajñāpāramitā does not fixate, which refers to the Dharma, and so on. Third, the twelve limbs of definite emergence are condensed into four aspects, and explained from the perspective of their essence. First, the wisdom of warmth, formless, without feeling, etc., is one verse. From the perspective of not abiding, it is merely established from the perspective of practice, but in reality, the nature of form, etc., is emptiness, which is the object. The aspect is the aspect of being completely grasped or inexpressible. The peak is how to wander everywhere, etc., wandering everywhere.