Tibetan
་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐར་ནམ་མཁའ་ནི་གཞན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ལ་བསམ་པར་གྱིས་དང་དེ་ནི་གང་ལའང་མི་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པ་བཏབ་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་རེག་ལ་ལམ་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་པར་གནས་པའང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སློབ་པ་གང་གི་ཚེ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་བར་སྐབས་དེར་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ་མཚན་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་གནས་ ཤིང་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད་བར་སྣང་དུ་འཕུར་བའི་བྱ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དེ་ན་དེ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་རེག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ལའང་མི་གནས་ལ་མཐའ་གང་དུའང་མི་ལྟུང་ངོ་། །བཞི་པ། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ལོབ་པའི་སྐྱེས་བུས་གནམ་དུ་ཤིང་ལེབ་དང་བཅས་པའི་མདའ་འཕངས་ཏེ། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདའ་གཞན་དག་གིས་མདའ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཕྱི་བཞིན་བརྒྱུད་མར་ཡོང་བཏགས་ནས་གཅིག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པས་སྔ་མའི་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་གྱེན་དུ་འཕུལ་བར་བྱེད་ལ་མི་དེ་དག་གིས་རྩོལ་བ་དེ་བཞག་པར་འདོད་ནས་མ་འཕང་ན་མདའ་དེ་དག་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡོངས་བསྔོ་སོགས་ཐབས་དང་། དད་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལུས་གང་འདོད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནམ་མཁར་གནས་ཏེ་དུས་ཅིག་ཆར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འགྲོ་བ་དང་འཆག་པ་དང་ནི་ཉལ་བ་དང་འདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེས་སེམས་སྐྱོ༷་བ་མེད་ཅིང་དེ་ཡི་ལུས་ལ་དུབ་པ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ལ་ཆོས་གང་ལའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མེད་ཀྱང་། འགྲོ་བ་དག་ལ་རང་རང་དང་འཚམས་པའི་ཕན་བདེའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡིད་སྐྱོ༷་བ་མེད་ཅིང་ལུས་དུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དྲུག་པ་དཔེར་ན་མི་འགའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་ཁར་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་ཀས་གདུགས་གཉིས་འཛིན་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོངས་པར་བྱེད་ཅིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལུས་བོར་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དེ་རླུང་གིས་བཏེགས་པའི་མཐུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡང་ས་དེའི་མཐིལ་དུ་ལྟུང་བར་མི་ འགྱུར་ཏེ་དེའི་བར་ཐག་ཇི་སྲིད་པ་དེར་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དང་ཡིད་སྙིང་རྗེར་གནས་པ་གང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་། ཐབས་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་མེད་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་བྱ་ན་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འདོད་པ་ཞིག་རིན་ཆེན་གྱི་གླིང་དུ་སོང་སྟེ། རིན་ཆེན་མང་པོ་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་ན་དེར་ནི་དེད་དཔོན་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྙེད་པ་དེས་བདེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་ཡིད་མི་བདེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སོང་སྟེ་བསམ་གཏན་ཀྱི་དགའ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ན། མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་པོ་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཚུལ་དེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེས་ཕན་མི་གདགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་དཔེར་ན་དོན་གཉེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་པ་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གི་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གྲོང་རྡལ་ཏེ་གྲོང་འབྲིང་པོ་དང་གྲོང་ཆུང་ངུ་བ་གང་ཡིན་པར་འགྲོ་ཡང་རང་ཉིད་དེར་འདུག་པ་དོན་མེད་པར་རིག་ནས་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་མི་གནས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདུག་ནའང་རང་ཁྱིམ་ལ་མི་ཕན་པར་ཤེས་ནས་རིན་ཆེན་གླིང་དུའང་མི་གནས་ལ། ལམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་དེ་དག་ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུའང་མི་གནས་པར་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རྩོལ་བས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ན་ཚུལ་དེ་ལ་བློ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བར་གྱི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཚུལ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། དམན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་རང་ཉིད་མི་གནས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལའང་རོ་མྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་
Chinese
是这样的，如此诸法虽是互相依存，但最终天空是依靠什么而存在的呢？请思考这个问题，就会明白它是不依靠任何东西的道理。同样，安住在如虚空般的空性中的菩萨，以对众生具有无有众生名相和了知胜义自性的无缘大悲，为了他们的利益而发无量大愿，以具有愿力的所依，即依靠愿力而生起，在一切众生界中示现种种利益安乐之事，不触及果独一边的寂灭，也不安住于仅仅是空性的道路。第三，何时等二颂：何时学习大乘道，如此菩萨自己精通圣义，遣除他人的愚昧黑暗而成为光明者。修行以空性为境，止息戏论的殊胜禅定时，在学习道的这段时间里，不应稍微修习可作为目标的相，安住于无相之义，止息轮回的分别念，修行完全止息寂灭的分别念，就像在空中飞翔的鸟没有可以依靠的其他地方一样，虽然不在那虚空中安住于任何地方，也不会坠落到地上，同样，菩萨修行三解脱门，不以方便触及寂灭的边，不以智慧修行有相的世间，不住于任何法，也不堕入任何边。第四，譬如箭术等二颂：譬如善于学习箭术的人，向天空射出带有木板的箭，然后其他跟随的箭，依次连接前一支箭的后面，一支接一支地紧密相连，使得前面的箭没有机会落到地上，而是向上推进，如果那些人想要停止这种努力而不射箭，那么那些箭就会落到地上。这个比喻是这样的。
English
It is like this, although all phenomena are interdependent, what does the sky ultimately rely on to exist? Please contemplate this question, and you will understand the principle that it does not rely on anything. Similarly, the Bodhisattva who abides in emptiness like the sky, with great compassion without object, which has no concept of sentient beings and knows the ultimate nature, makes limitless great aspirations for their benefit, with the support of the power of aspiration, that is, arising from reliance on aspiration, showing various deeds of benefit and happiness in all realms of sentient beings, not touching the one-sided extinction of the fruit, nor abiding in the path of mere emptiness. Third, when, etc., two verses: When learning the Mahayana path, thus the Bodhisattva himself is proficient in the sacred meaning, dispelling the darkness of others' ignorance and becoming a light. When practicing this supreme Samadhi, which has emptiness as its object and pacifies proliferation, during this time of learning the path, one should not cultivate even slightly the characteristics that can be taken as an object, abide in the meaning of no characteristics, pacify the conceptual thoughts of samsara, and practice the complete pacification of the conceptual thoughts of nirvana, just as a bird flying in the sky has no other place to rely on, although it does not abide anywhere in that sky, it will not fall to the ground, similarly, the Bodhisattva practicing the three doors of liberation, does not touch the edge of nirvana with skillful means, does not practice the characteristics of existence with wisdom, does not abide in any dharma, nor does he fall into any extreme. Fourth, for example, archery, etc., two verses: For example, a person who is good at learning archery shoots an arrow with a wooden board into the sky, and then other arrows that follow it, successively connect to the back of the previous arrow, one after another, closely connected, so that the previous arrow has no chance to fall to the ground, but is pushed upwards, if those people want to stop this effort and not shoot arrows, then those arrows will fall to the ground. This analogy is like this.
Chinese
因此，对于殊胜的般若波罗蜜多之行，在道之阶段，以无缘之智慧、慈悲和普皆回向等方便，以及信心等力量，和随意显现身体等神通，以此等方式行持，直至圆满成熟清净究竟的善根未圆满之际，空性胜义无漏之界，不会在中阴显现证得，在愿望成就之事未圆满之前，是积聚资粮之义。第五，譬如比丘等二偈：譬如一位具有殊胜神通之力的比丘，安住于虚空中，同时显现种种神变，行走、站立、睡眠和坐卧等各种姿态，然而对于他来说，种种事业不会让他感到厌倦，他的身体也不会感到疲惫。同样，任何一位安住于如虚空般空性之义的贤善菩萨，精通方便的智慧和已达神通彼岸者，虽然不住于以任何法为所缘之方式，却为众生示现种种无量无边的、与他们各自相应的利益和安乐之事，即使经历无量无数劫，也不会感到厌倦，身体也不会有任何疲惫。第六，譬如某人等二偈：譬如某人站在巨大的悬崖边上，双手各持一把伞，跳向空中，如果身体坠入巨大的悬崖，由于持伞被风抬升的力量，他不会立即坠入悬崖底部，而是在那段距离中缓慢地移动。同样，精通真如且心怀慈悲的菩萨，如果完全持有方便和智慧二者的伞，那么，持有智慧之伞，就能证悟诸法皆空、无相、无愿；持有方便之伞，就不会触及寂灭一味的涅槃，并且能够照见一切如所有法。第七，譬如珍宝等二偈：譬
English
Thus, the practice of the supreme Prajñāpāramitā, in the stage of the path, with means such as wisdom without object of focus, compassion, and complete dedication, and with the power of faith and the like, and miracles such as showing the body as desired, in this way, until the roots of virtue that are complete, mature, and purified are not perfected, the pure, undefiled realm of emptiness will not be manifested and attained in the bardo; before the work of fulfilling aspirations is not completed, it is the meaning of accumulating merit. Fifth, for example, a monk, etc., two verses: For example, a monk with supreme power of miracles dwells in the sky, and at once manifests various kinds of miracles, walking, standing, sleeping, and sitting in various ways, but for him, various activities do not make him feel tired, and his body does not feel weary. Similarly, any wise Bodhisattva who dwells in the meaning of emptiness like the sky, who is skilled in means, and who has reached the other shore of wisdom and miracles, although he does not dwell in the manner of focusing on any dharma, he shows beings various kinds of limitless and boundless deeds of benefit and happiness that are appropriate to each of them, and even for immeasurable and countless kalpas, he will not feel tired, and his body will not have any weariness. Sixth, for example, someone, etc., two verses: For example, someone is sitting on the edge of a great cliff, holding two umbrellas in both hands, and jumps into the sky, and if the body falls into the great cliff, due to the power of the umbrella being lifted by the wind, he will not immediately fall to the bottom of the cliff, but will move slowly in that distance. Similarly, if a Bodhisattva who is skilled in suchness and whose mind dwells in compassion completely holds the umbrellas of both means and wisdom, then, by holding the umbrella of wisdom, he will realize that all dharmas are empty, without characteristics, and without aspirations; by holding the umbrella of means, he will not touch the one-sided peace of nirvana, and will be able to see all phenomena as they are. Seventh, for example, a jewel, etc., two verses: For
Chinese
譬如，善良家族之人为了使亲眷等安乐，想要得到珍宝，便前往珍宝洲。获得众多珍宝后，返回自己的家，在那里，唯有船长自己获得珍宝，以此安乐度日，却不将珍宝分给其他亲友，令他们不悦。应当知晓，菩萨不应如是。为何呢？譬如，菩萨前往空性之三摩地珍宝洲，获得禅定的喜悦以及五根、五力等无量功德之法。仅仅自己证得涅槃，以此感到欢喜。却不将功德利益施予其他众生，令他们痛苦。菩萨不应如此，为了众生的利益，应当修持这些法。第八，譬如求利等二颂。譬如，为了求取珍宝，商人们为了了解道路，从自己的家到珍宝洲之间的大城市，以及城镇，即中等和小城镇，无论去往何处，都意识到自己停留在那里毫无意义，因此也不住在中间的城市等地。即使住在珍宝洲，也知道对自己的家没有益处，因此也不住在珍宝洲。在路上行走时，了解道路，并且知道那些知识，即使回到自己的家也不停留，精通道路，通过努力在路上行走。同样，为了众生的利益安乐，菩萨在学习方便智慧之道时，对此道理变得明智。例如，像中间的城镇一样的声闻和。独觉们的道之知识，即精通智慧和果位解脱之理。自己不住在低劣的道和果位上，也不以执着的方式住在像珍宝洲一样的佛陀的智慧中。也不以品尝滋味的方式住在像自己的家一样的涅槃无为之界中。然而，就像暂时行走在路上一样，声闻、独觉、菩萨的