Tibetan
སྐལ་པ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ༷་བའི་ཡིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཁོ་ནར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་བར་སྐབས་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བར་རམ་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བ། སྣོད་ཀྱི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་རྫོགས་པ། བྱ་འཕུར་བའི་དཔེས་རྟེན་མེད་ཀྱང་མི་ལྟུང་བ། མདའ་འཕང་པའི་དཔེས་མ་རྫོགས་པར་སྡོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེས་ སྡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་མི་སྐྱོ་བ། གདུགས་འཛིན་པའི་དཔེས་མཐར་མི་ལྟུང་བ། དེད་དཔོན་གྱི་དཔེས་རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ། ཚོང་པའི་དཔེས་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེས་རིམ་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དགྲ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅི་དང་ལྡན་ཞེ་ན་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལུས་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་མཆོངས་པ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་བའམ་ཆོ་ག་ཤེས་པར་གྱུར་པས། མདའ་འཕེན་པ་སོགས་འཕོང་དང་གཞན་ཡང་བཟོ་ཡི་གནས་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཤེས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཞིག་ཞེས་སམ་འགྲེལ་པར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དེས་རང་གི་ཕ་དང་མ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་དགྲ་བྱེད་པ་མང་བ་ཅན་གྱི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགྲ་ཡི་ཚོགས་དེར་འོང་བ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པས་དཔའ་ཞིང་ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་ནུས་པའི་རྟུལ་ཕོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་ འབྱུང་བར་བྱས་ནས་ཕར་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བར་འོང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞི་དག་དང་ཉན་རང་གི་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་ནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ལ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་ས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ནར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མདོ་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལས་སློང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཞི་མཐའ་འགོག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བའི་གཞི་ཞིག་ ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་དེ་སྲིད་ཞིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་པ་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས་སུའང་མི་རུང་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཉམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སློབ་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེར་དོགས་པ་མི་དགོས་པས་དེ་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སོགས་ཅི་ལ་གསུང་སྙམ་ན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཞེན་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཐའ་ཡི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཐབས་མཁས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ས་པས་ཀྱང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རང་གི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་ ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་པ་དེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤས་ཆེ་བས་ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཆ་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཚུད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཐོབ་པས། སླར་ཡང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མཁན་གྱི་དག་ས་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་ཀྱང་། མ་དག་ས་བདུན་དུ་དག་ས་དང་འདྲ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྣམས་ནས་བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་དུ་ཟིན་ན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཡིན་མོད་དེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་བསྐུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་དེ་ལྟར་མཛད་ནས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་ལས་འོས་མེད་ལ། དེར་མི་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་དེ་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་ཤིག་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་ཏེ་ཆགས་ལ་རླུང་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང་ཆུ་དེ་ལ་ས་ཆེན་པོ་འདི་བརྟེན་ཅིང་ས་དེ་ལ་ས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ལས་བསགས་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའམ་གཞི་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཡིན
Chinese
直至未来劫的尽头，恒常精进，并且通过深切了知无自性的方式，对于那种状态，连一丝一毫厌倦之心都不生起。第三，宣说双运方便的行持，分为略说、广说、总结三部分。第一部分，菩萨等一颂：菩萨们对于胜者之母般若波罗蜜多，以各种方式行持并且安住于此。那是如何行持的呢？以有境智慧的力量，了知蕴等一切诸法，从本以来即是空性且无生，于法性之义以无二之方式安住于等性中，然而如同未安住于等性之时一样，对于无量无数的众生界生起大悲心，不会因为安住于等性而仅仅停留在寂静的法界中，从而舍弃众生之利益，因为获得了智慧与慈悲双运的甚深卓越瑜伽。在涉入各种众生利益的间隙，也不会从不住立的住立，般若波罗蜜多中退失，因为获得了智慧与慈悲无二的方便智慧。此处所谓未安住，是指对于法性深奥之义未安住的迷惑众生界生起慈悲，以及菩萨自身未安住之时对众生界生起慈悲，以及在智慧与慈悲双运之间或如安住于中间状态之时，也不会从佛法力等中退失，因为具有如此方便，也解释为不会显现仅仅是寂静的状态。无论如何，都是在阐述智慧与慈悲双运的方便之体性。第二部分，以八种比喻的方式进行阐述：以幻化的比喻说明不舍弃众生，以器皿的比喻说明圆满愿力的力量，以鸟飞翔的比喻说明无所依也不堕落，以射箭的比喻说明未圆满而停留，以神变的比喻说明 停留也不耽误
English
Until the end of future kalpas, constantly persevere, and through deeply knowing the absence of inherent existence, not even a particle of weariness arises towards that state. Third, explaining the practice of skillful means in union, divided into three parts: brief explanation, extensive explanation, and summary. The first part, one verse such as Bodhisattvas: Bodhisattvas practice and abide in the mother of the victorious ones, the Prajñāpāramitā, in all ways. How is that practiced? Through the power of the wisdom that is the subject, knowing that all these dharmas, such as the aggregates, are empty from the beginning and without arising, abiding in equality in the meaning of dharmatā in a non-dual way, yet just as when not abiding in equality, great compassion arises for the immeasurable and countless realms of sentient beings, and one does not merely remain in the peaceful realm of dharmadhātu because of abiding in equality, thereby abandoning the benefit of sentient beings, because one has obtained the profound and excellent yoga of the union of wisdom and compassion. Even in the intervals of engaging in various benefits for sentient beings, one does not degenerate from the Prajñāpāramitā, which is the abiding in non-abiding, because one has obtained the skillful wisdom that is non-dual with wisdom and compassion. Here, "not abiding" refers to compassion arising for the deluded realms of sentient beings who have not abided in the profound meaning of dharmatā, and compassion arising for the realms of sentient beings when the Bodhisattva himself is not abiding, and in those times when one is between the union of wisdom and compassion or as if abiding in an intermediate state, one does not degenerate from the power of the Buddhadharma, etc., because one possesses such skillful means, and it is also explained as not manifesting a merely peaceful state. In any case, it is explaining the nature of the skillful means of the union of wisdom and compassion. The second part is explained through eight similes: the simile of illusion explains not abandoning sentient beings, the simile of the vessel explains perfecting the power of aspirations, the simile of a flying bird explains not falling even without support, the simile of shooting an arrow explains staying without perfecting, the simile of magical transformation explains staying without delaying
Chinese
敬礼。以持伞的比喻，最终不会堕落。以舵手的比喻，成办自他的利益安乐。以商人的比喻，精通道路等八种。第一，例如士夫等三颂。如果有人问，智慧和慈悲双运的善巧方便是怎样的？那么就用比喻依次解说。第一，例如士夫，具有精通调伏敌人的方便之所有功德，这是简略的指示，如果问具有哪些功德？那么就详细解说其情况：自己身心变得强壮，努力做他人无法做到的事情，那又是什么呢？就像这样，因为精通身体跳跃等艺术的行为或仪轨，所以精通射箭等投掷，以及其他许多工巧之处。不仅如此，还精通幻术，通达以各种方式显现幻术之理，非常渴望走上正道，或者如注释所说，是努力为他人利益着想的慈悲者。像这样的士夫，完全聚集了自己的父母和妻子，走上了充满敌人的寂静处之路。当敌人的军队来临时，这位士夫因为自己没有怯懦，所以勇敢，并且显现出许多能够抵抗敌人的勇猛士夫，从而使敌人等无法造成任何伤害，平安地到达他们想去的地方，并且平安地回到自己的家中。同样，菩萨在修道的过程中，也像这个比喻一样，当行利他之事时，善巧方便的菩萨也会对一切众生界生起广大的慈悲心。并且超越了成为大乘道障碍的天子魔等四魔，以及声闻和独觉二地，安住在具有三解脱的殊胜等持中，以证悟唯一真如寂灭之界的方式，不会触及菩提。总的来说，如果说真如的边际是远离一切戏论的，那么像那些以同一味道融入其中的，完全成熟的无分别智慧的清净地的大菩萨们，是寂静的。
English
Homage. Like the example of holding an umbrella, one will not ultimately fall. Like the example of a helmsman, one accomplishes the benefit and happiness of oneself and others. Like the example of a merchant, one is skilled in the path and so on, eight in total. First, for example, the three verses of a man and so on. If one asks, what is the skillful means of uniting wisdom and compassion? Then, explain it sequentially with examples. First, for example, a man who is skilled in the means of subduing enemies possesses all virtues. This is a brief indication. If one asks, what virtues does he possess? Then, explain the situation in detail: one's own body and mind become strong, and one strives to do what others cannot do. What is that? Like this, because one is proficient in artistic activities or rituals such as jumping, one is proficient in archery and other throwing techniques, as well as many other crafts. Moreover, one is skilled in illusion, understands how to manifest illusions in various ways, and is very eager to walk the right path, or as the commentary says, is a compassionate person who strives for the benefit of others. Such a man gathers his parents and wife completely, and goes on the path to a solitary place full of enemies. When the enemy's army comes, this man, because he himself is not timid, is brave, and manifests many courageous men who can resist the enemy, so that the enemy and others cannot cause any harm, and he safely reaches the place he wants to go, and safely returns to his home. Similarly, when a Bodhisattva is practicing the path, just like this example, when engaging in benefiting others, the Bodhisattva who is skilled in means also generates great compassion for all realms of sentient beings. And having surpassed the four maras, such as the son of the gods who become obstacles to the Mahayana path, as well as the two grounds of Hearers and Solitary Realizers, he abides in the supreme Samadhi endowed with the three liberations, and in the manner of realizing the only true and peaceful realm, he does not touch Bodhi. In general, if one says that the limit of Suchness is only that which is devoid of all elaborations, then like those great Bodhisattvas of the pure lands whose non-conceptual wisdom that has fully matured and is mixed with it in a single taste, are peaceful.