Tibetan
་རྟོག་བཞིན་དུ་འགོག་མེད་སྣང་། །གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །གང་ཞིག་ཐེག་པ་ལ་མཁས་ན། །ཐེག་པ་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་དུ། །བྱེད་ཕྱིར་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །སྙོམས་པའི་ལྟ་སོགས་རྨོངས་ཀུན་སེལ། །བདག་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ནི། །ཐེག་པ་འདི་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །ཐར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །འདུས་བྱས་རྒྱུས་བྱུང་སྐྱེ་འགག་ཅན། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག །འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། །སྐལ་མཉམ་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་དང་། །ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་དང་བདག་པོ་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག །དམིགས་རྐྱེན་བདག་རྐྱེན་རྐྱེན་བཞིའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །གློ་བུར་བྲལ་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་བཞིན་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་གཉིས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་གཉིས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་གསུམ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་གསུམ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །དོན་དམ་སྟོང་དང་འདུས་བྱས་སྟོང་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་མཐའ་འདས་སྟོང་། །ཐོག་མཐའ་མེད་སྟོང་དོར་མེད་སྟོང་། །རང་བཞིན་སྟོང་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། །མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། །སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བཞིར་བསྟན་པ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ་རིམ་པ་ལས། །རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མིན་གཉིས་སོ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ཚུལ་གྱི། །ཟབ་ མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་དང་དཔྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས། །ཐར་པ་འ
Chinese
如思惟般无碍显现。何者如帝释之鼓与云，如梵天、日、如意宝、珍宝、财王，如声响、影像、虚空、大地般，直至有世间，不费力成办他利，乃瑜伽之理。何者于乘法善巧，从乘法而成瑜伽，故我乃瑜伽者。息灭平等之见等一切愚昧。无我缘起道之此乘法，若能善入，则得解脱与一切智之，无上果位。有为法因生具生灭，无为法则与之相异。有为法为五蕴所摄，乃因、缘、果之法。作因、俱生、随顺生，等分与及相应，遍行与异熟，因有六种。异熟果与所有者，等流士夫作者果，离系果，此为五果之名目。因缘相同，彼无间，所缘缘、增上缘，此为四缘。无为法自性之，如是性之名目中，自性清净与，离垢清净有两种。如是具垢与无垢二种。法与补特伽罗无我二种。基、道、果之如是性三种。空性、无相、无愿三种。内外与内外皆空。空性为空性，大空性，胜义空与有为空，无为法空、无边空，无始无终空、无舍空，自性空与一切法，自相空性与，不可得为空性，无实有自性空性。如是空性十六种，复又摄为四种显示，事物空性与，无事物空性，自性空性，他事物空性。从胜义谛证悟次第中，有异名与非异名二者。证悟二谛双运之，甚深法性有八种。生与灭，如是性与所知，知与思择及无二，善巧方便乃甚深。从有为法漏尽中，解脱。
English
Appears unobstructed as thought. Whoever is like Indra's drum and cloud, like Brahma, sun, wish-fulfilling jewel, precious treasure king, like sound, image, space, earth, until the existence of the world, effortlessly accomplishing the benefit of others, is the reason for yoga. Whoever is skilled in the vehicle, from the vehicle becomes yoga, therefore I am a yogi. Eliminates all ignorance such as equalizing views. This vehicle of selflessness and dependent origination, if one enters well, one obtains the unsurpassed fruit of liberation and omniscience. Conditioned phenomena arise from causes and have birth and cessation, unconditioned phenomena are different from that. Conditioned phenomena are gathered by the five aggregates, are the laws of cause, condition, and effect. Acting cause, co-emergent, conforming, equal share and associated, pervasive and maturation, causes are considered to be of six types. Maturation result and possessor, conforming to the cause, the result of the agent, separation result, these are the names of the five results. Cause and condition are the same, that immediately, objective condition, dominant condition, these are the four conditions. Of the nature of unconditioned phenomena, in the names of suchness, self-nature purity and, accidental separation purity are two types. Likewise, with defilement and without defilement are two types. Dharma and person, selflessness are two types. Basis, path, and result, suchness are three types. Emptiness, signlessness, wishlessness are three types. Outer, inner, and both outer and inner are empty. Emptiness is emptiness, great emptiness, ultimate emptiness and conditioned emptiness, unconditioned emptiness, boundless emptiness, beginningless and endless emptiness, unabandoned emptiness, self-nature emptiness and all dharmas, self-characteristic emptiness and, unobtainable is emptiness, non-entity self-nature emptiness. Thus, emptiness is sixteen types, again summarized and shown as four types, thing emptiness and, non-thing emptiness, self-nature emptiness, other thing emptiness. From the order of realizing ultimate truth, there are two: different name and non-different name. Of the way to realize the union of two truths, the profound dharma nature has eight types. Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and discernment and non-duality, skillful means are profound. From the exhaustion of outflows of conditioned phenomena, liberation.
Tibetan
དུས་མ་བྱས་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ནི་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་བའི། །གཞི་རུ་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་སེལ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཤེས་ན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་མཁས་ཞེས་བརྗོད། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན། །བདེན་དོན་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་མ་འགྱུར་ན། །མཐར་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབབ་ཆུ་མར་མེའི་མེ་སོགས་བཞིན། །སྐད་ཅིག་རིགས་འདྲ་བར་མེད་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་སྙམ་ནས། །དངོས་པོ་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །གློག་དང་ཆུ་བུར་སྤྲིན་སོགས་ནས། །ལྷུན་པོའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་མ་རུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྒྱུ་གཞན་མེད་ངང་གིས་འཇིག །ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་གིས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ཆགས་ཤིང་གནས་ལ་མཐར་འཇིག་གོ། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་དུས་ཉིད་ནའང་། །རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་སྣང་བས་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས། །མི་རྟག་དེ་ཡང་སྐད་ ཅིག་མ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས། །ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱུན་གནས་ནའང་། །མངལ་གནས་བཙས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི། །གནས་སྐབས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཇི་སྲིད་དུ། །ཚེ་ཡི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཕྲེང་བར་གནས། །ས་བོན་ལས་ནི་མྱུག་སོགས་བཞིན། །རྒྱུ་ལས་གང་སྐྱེས་དངོས་པོ་རྣམས། །སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་རུ་ཤེས། །དངོས་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཤེས་ན། །འདུས་བྱས་ཀུན་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་བྲལ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཆོས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མི་འདོད་ཕྲད། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ། །རྣམ་པ་མང་པོ་དག་དང་ལྡན། །གནས་སྐབས་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མི་རྟག་ཅིང་། །ཐ་མར་རྒྱུན་ཡང་འགག་འགྱུར་བས། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གྱིས་བསྡུས་པའི། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱུན། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཀུན། ། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེ་འོབས་མཚུངས། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་བློ་ལྡན་རྣམས། །སྲིད་ལས་ཆགས་པ་ལས་
Chinese
为了获得无为法，我消除将自己视为解脱与未解脱之基础的愚昧。如果了知有为法与无为法，就被称为通达一切佛法。如果了知双运法性，那就是证悟究竟真谛。从因产生的有为法，刹那间就是无常的。如果第一个刹那没有改变，最终也不会坏灭。如同流动的河水、燃烧的蜡烛等，刹那之间没有相似之处。但孩子们却认为它们是相同的，从而执着事物是常有的。从闪电、冰雹、云彩等，直到须弥山之间的事物，刹那之间都是相似的，没有其他坏灭的原因，而是自然坏灭。外面的器世界也是，由于众生的业力，如同天空中的云彩一样，形成、存在，最终坏灭。即使在这样存在的时期，也会因为因缘而增减，以及业力的显现而变化等，这种无常也是刹那的。内部的色处，虽然由业力产生并持续存在，但从胎生到出生等，状态是逐渐变化的。三界的心和心所，从四缘所生，直到寿命终结，都存在于刹那的相续中。如同从种子生出嫩芽等，从因产生的任何事物，由于前后因果依次产生，因此要知道一切都是刹那的。如果知道事物是无常的，就不会执着于一切有为法，也不会脱离执着常有的愚昧，从而进入正确的意义。任何具有烦恼的法，都不会超越三种痛苦，即生老病死、不欲相逢，以及三恶道的痛苦等。具有自性痛苦的，具有多种形态。即使暂时看起来是快乐的，也是刹那无常的，最终也会停止，因此不会超越变异的痛苦。由苦乐舍所组成的，具有烦恼的五蕴相续，成为未来痛苦的原因，因此遍布行苦。因此，轮回的一切，都是痛苦的自性，如同火坑。了知这些的具足正见的智者们，就会从有为法中脱离执着。
English
In order to attain the unconditioned, I dispel the ignorance of viewing myself as the basis of liberation and non-liberation. If one knows conditioned and unconditioned phenomena, one is said to be skilled in all Dharmas. If one knows the essence of union, that is the realization of the ultimate truth. Conditioned phenomena arising from causes are impermanent in an instant. If the first instant does not change, it will not ultimately perish either. Like flowing water, burning candles, etc., there is no similarity between instants. But children think they are the same, and thus cling to things as permanent. From lightning, hail, clouds, etc., to things up to Mount Meru, instants are similar, and there is no other cause of destruction, but they naturally perish. The external container world is also, due to the karma of sentient beings, like clouds in the sky, forming, existing, and ultimately perishing. Even in this existing period, there will be increases and decreases due to conditions, and changes due to the appearance of karma, etc. This impermanence is also momentary. The internal sense bases with form, although produced by karma and continuously existing, the states gradually change from being in the womb to being born, etc. The minds and mental factors of the three realms, born from the four conditions, exist in a continuum of instants until the end of life. Like sprouts arising from seeds, etc., any phenomena arising from causes, because of the sequential arising of cause and effect, one should know that everything is momentary. If one knows that things are impermanent, one will not cling to all conditioned phenomena, and will be free from the ignorance of clinging to permanence, thus entering the correct meaning. Any Dharma that is tainted with defilements does not transcend the three sufferings, namely birth, old age, sickness, death, unwanted encounters, and the sufferings of the three lower realms, etc. Those with suffering by nature have many forms. Even if it temporarily appears to be happiness, it is impermanent in an instant, and will ultimately cease, thus not transcending the suffering of change. The continuum of the five aggregates with defilements, composed of pleasure, pain, and equanimity, becomes the cause of future suffering, thus pervasive is the suffering of conditioning. Therefore, all of samsara is the nature of suffering, like a pit of fire. Those wise ones who possess correct views, knowing this, will detach from clinging to existence.
Tibetan
གྲོལ་ཏེ། །ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན། །རེས་འགའ་ཉིད་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ལ། །རྒྱུ་དེའང་དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་ཞིང་། །ལས་ཉོན་ཡིན་པར་རིགས་པས་མཐོང་། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་བདག་ལྟའི་མུན། །བདག་མེད་སྣང་བས་བཅོམ་པ་རྣམས། །ས་བོན་བསྲེག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་ཁེགས། །འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་བཟློག་སྟེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཆོས་ཉིད་དོན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བའི། །མི་གནས་མྱང་འདས་ཐར་པ་མཆོག །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྤང་བ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཙང་བ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས། །མི་གནས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་རྟག །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་ཞི། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་དམ་པའི་བདག །སྟོབས་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ ཆོས་རྣམས། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའམ་བརྟེན་ནས་བཏགས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབང་གིས་ནི། །སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྟེ། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་དག་པར། །གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལ། །ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་ཟད། །དཔྱད་ན་ཕུང་པོ་བདག་མིན་ལ། །ཕུང་ལས་གཞན་དུའང་བདག་མེད་དོ། །རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟ་ཞེས་སུ་བཏགས་མོད་ཀྱི། །ཡན་ལག་རེ་རེ་ཤིང་རྟ་མིན། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་དུའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཤིང་རྟར་ཡན་ལག་དང་། །ཡན་ལག་ལ་ཡང་ཤིང་རྟ་མེད། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྡན་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དབྱིབས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མིན། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ལ། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིང་རྟས་འཇིག་རྟེན་ན། །བྱ་བ་བྱེད་པ་བསྙོན་དུ་མི་ནུས་ལྟར། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་ན་བདག་མེད་ཀྱང་། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བརྟག་བདག་གོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་བས། །རྣམ་མང་བདེ་སྡུག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུང