Tibetan
པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་འདོད་ཁམས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། བདེ་བར་རེག་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་ཁེངས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་མ་གུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཉོན་དྲུག་གོ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། བདག་གམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དགེ་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གོང་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་གསུམ་དང་ལྟ་བའི་གནས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་ངན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི། འདག་གྲོལ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དེའི་གནས་ཕུང་ལྔ་ལ་འདག་གྲོལ་ངེས་འབྱིན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ ནོ། །མཆོག་འཛིན་གཉིས་པོ་འདིས་དངོས་པོའི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལྟ་ངན་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་མིན་པའི་ལམ་ངན་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་རྩ་ཉོན་བཅུ་པོ་དེ་ལས། མཆོག་འཛིན་གཉིས་དང་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་མ་དྲུག་ལ་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལས།ཁྲོ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་འཕེལ་ཏེ་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་དངོས་སུ་ཤོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་གནོད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་མི་གཏོང་ཞིང་མི་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཚིག་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མི་བཟོད་པར་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཆར་གཏོགས་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐོ་བརྩམ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཆར་གཏོགས་པ། རང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པར་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ། ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་ལ་ཉེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །གཡོ་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་པས་རང་གི་ཉེས་པ་སྦས་ཏེ་ཉེས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སྒྱུ་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འཆོས་ ནས་བདེན་པ་མིན་པས་གཞན་སླུ་བྱེད་རྨོངས་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་ལོག་འཚོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་བདག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་ཀུན་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་རང་གི་ཉེས་པ་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། འགྱོད་པ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡོ་བྱད་སོགས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཡོ་བྱད་མི་བསྙུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་ནད་མེད་པ་དང་ལང་ཚོ་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་མགུས་འཐིགས་༼འགྱིངས་པའི་དོན་ཏོ།།༽པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མ་དད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་དང་དགེ་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཉལ་སྙེལ་ཕྲས་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་ལྷོད་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བག་མེད་ པ་ནི་དུག་གསུམ་ལེ་ལོ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་བག་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། མི་དགེ་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བ་འགྲིབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྗེད་ངས་ནི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་བརྗེད་པ། དྲན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དྲན་པ་འཆལ་བ་སེམས་གཡེང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཡེང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པར་བབ་བབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ལུས་སེམས་ལྕི་བའི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཕྱན་ཏེ་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དང་མཚན་མའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ནི་རྩ་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་དེ་དང་ཉེ་བས་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་འགྱུར་བཞི་ལས་གཉིད་ནི་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་མི་དགེ་རིགས་མི་རིགས་དུས་དུས་མིན་སོགས་ ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་སྔར་བྱས་པ་ལ་ཡིད་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་སེམས་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་རྩིང་པའི་རྣམ་པ་ཅན།རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་ལ་ཁམ་ཕོར་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར་དེ་ཙམ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིགས་ནས་བཟུང་བ་ཞིབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་བུམ་པ་གསར་པ་མ་གས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་སློང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་གཞན་འགྱུར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བྱུང་འདི་དག་གིས་སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་མང་དང་། དགེ་སྡིག་གི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། སྐྱོ་བ་དང་མི་སྐྱོ་བ། དཀ
Chinese
痛苦的根源。對於此，欲界的貪慾稱為欲貪，而上二界的貪慾則稱為有貪，也有這樣兩種說法。忿怒是對有情、痛苦和痛苦之因不斷地惱害，不住於安樂，是惡行的所依。我慢是依於壞聚見而內心高傲的樣子，不恭敬他人和痛苦產生的所依，它有七種分類。懷疑是對真實義猶豫不決，具有不進入善法的功用。所有煩惱性的見都是見，是所有邪見的所依。如是即是六根本煩惱。見有五種分類：壞聚見是將五取蘊視為我和我所，是其他見的所依。邊見是將我和五蘊執著為常或斷，具有阻礙從中觀之道解脫的功用。邪見是否認業果等存在的道理，具有斷絕善根的功用。見取見是將上述三種惡見和作為見之處的五取蘊視為殊勝和神聖，是對惡見的執著。戒禁取見是將非解脫的戒律和苦行及其所依五蘊視為解脫和決定出離，具有使努力徒勞無功的功用。 這兩種取見代表了對事物本性的顛倒邪見，以及對非解脫之道的執著。這五種見都是智慧性的煩惱。在五見和五非見這十種根本煩惱中，兩種取見和邪見、懷疑這四種是遍計所執，其餘六種則有遍計所執和俱生兩種。在二十種近分煩惱中，忿是瞋恚增長，實際施加毆打等損害。恨是屬於瞋恚的一部分，不放棄損害的想法，並且無法忍受。惱是
English
It is the cause of suffering. Regarding this, the attachment of the desire realm is called desire attachment, and the attachment of the upper two realms is called existence attachment, and there are also two such statements. Anger is constantly tormenting sentient beings, suffering, and the cause of suffering, not abiding in happiness, and is the basis of misdeeds. Pride is the appearance of being arrogant in mind based on the view of the perishable, disrespectful to others, and the basis of the arising of suffering, and it has seven classifications. Doubt is hesitation about the meaning of truth, and has the function of not entering the side of virtue. All afflictive views are views, and are the basis of all wrong views. Thus, there are six root afflictions. Views are divided into five types: the view of the perishable is to view the five aggregates of grasping as self and what belongs to self, and is the basis of other views. Extreme views are to grasp the self or the five aggregates as permanent or impermanent, and have the function of obstructing liberation from the Middle Way. Wrong views are to view the meaning of the existence of karma, cause and effect, etc. as non-existent, and have the function of cutting off the roots of virtue. The view of holding views as supreme is to view the above three wrong views and the five aggregates of grasping as the place of views as supreme and sacred, and is the attachment to wrong views. The view of holding precepts and vows as supreme is to view precepts and vows that are not liberation and asceticism and their basis, the five aggregates, as liberation and definite departure, and has the function of making effort fruitless. These two kinds of holding as supreme represent the perverse wrong views on the nature of things, and all attachments to wrong paths that are not methods of liberation. All five of these views are wisdom-like afflictions. Among the ten root afflictions of the five views and the five non-views, the two kinds of holding as supreme and the four of wrong views and doubt are completely imputed, and the remaining six have both completely imputed and innate. Among the twenty near afflictions, wrath is the increase of anger, and actually inflicts harm such as beating. Holding grudges is part of anger, not giving up the idea of harm, and being unbearable. Annoyance is
Chinese
粗语是由嗔怒和怀恨在心所导致，无法忍受而说粗暴的话。损害是属于嗔怒的一部分，其作用是不怀慈悲地进行各种损害。嫉妒是属于嗔怒的一部分，贪恋自己的利养恭敬等，无法忍受他人的圆满，内心烦乱，心不愉快，心不安宁，是罪恶的所依。谄诳是贪恋利养恭敬等，隐藏自己的过失，维持罪恶的延续，虚伪的心是属于贪嗔痴的一部分，是断绝获得真实教诲的障碍。诈骗是为了利养恭敬等，伪装自己没有的功德，因为不是真实的而欺骗他人，属于愚痴贪欲的一部分，是烦恼和近烦恼的帮凶，是行持邪命的所依。无惭是自己作为理由，不顾忌罪恶，属于三毒的一部分，是烦恼和近烦恼的帮凶。无愧是他人作为理由，对于不善的方面不顾忌而行事，属于三毒的一部分，是所有烦恼的帮凶。覆藏是属于愚痴和贪欲的一部分，不接受善意的劝导，想要掩盖自己的过失，是后悔和无法安住的所依。悭吝是由贪欲所导致，对于财物等拥有的事物紧抓不放，是不布施财物的原因。骄慢是对自己具有的无病和年轻等有漏的圆满感到欢喜和贪恋，内心自满（傲慢的意思），是烦恼和近烦恼的所依。不信是属于愚痴的一部分，不相信真实的事物和善法，是懈怠的所依。懈怠是贪恋睡眠、懒惰等安乐之类的恶行，对于善的方面不喜好也不精进，使之松懈，是精进的违品。放逸是由三毒和懈怠等原因导致，对于善恶取舍不谨慎，不认真对待，是谨慎的违品，是不善增长，善法衰退的作用。失念是
English
Harsh speech is caused by anger and resentment, making one speak harshly due to intolerance. Harm is a part of anger, its function is to inflict various harms without compassion. Jealousy is a part of anger, clinging to one's own gains and respect, unable to bear the perfections of others, causing inner turmoil, unhappiness, and restlessness, and serving as a basis for wrongdoing. Deceit is clinging to gains and respect, concealing one's own faults, maintaining the continuation of evil, and a hypocritical mind is part of attachment, hatred, and ignorance, which cuts off the attainment of true teachings. Deception is for the sake of gains and respect, pretending to have qualities that one does not possess, deceiving others because it is not true, belonging to the part of delusion and attachment, being an accomplice of afflictions and near afflictions, and serving as a basis for practicing wrong livelihood. Shamelessness is making oneself the reason, not hesitating about sins, belonging to the part of the three poisons, and being an accomplice of afflictions and near afflictions. Immodesty is making others the reason, engaging in non-virtuous aspects without hesitation, belonging to the part of the three poisons, and being an accomplice of all afflictions. Concealment is part of ignorance and attachment, not accepting good advice, wanting to hide one's own faults, and serving as a basis for regret and instability. Stinginess is caused by greed, clinging tightly to possessions such as wealth, and is the reason for not giving alms. Pride is being happy and attached to any of the contaminated perfections that one has, such as being free from illness and youth, and being self-satisfied (meaning arrogance), and serving as a basis for afflictions and near afflictions. Disbelief is part of ignorance, not believing in true things and virtuous Dharma, and serving as a basis for laziness. Laziness is being attached to bad actions such as the pleasure of sleeping, laziness, etc., not liking or striving for virtuous aspects, making them slack, and being the opposite of diligence. Carelessness is caused by the three poisons and laziness, not being careful about adopting and abandoning good and evil, not taking it seriously, being the opposite of carefulness, and having the function of increasing non-virtue and decreasing virtue. Forgetfulness is
Chinese
忘失是对于专注的目标不清晰而遗忘，是与成为正念的违品的烦恼相应的邪念，是散乱的所依。非正知是与烦恼相应的散乱的智慧，对于三门（身语意）的行为不以正知而行，而是任其自然，是堕落产生的所依。 昏沉是属于愚痴的部分，以身心沉重的状态，对于目标不能趣入，而是向内收摄，心不调柔，是烦恼的所依。 掉举是随逐痛苦之相的贪欲的部分，心向外境散乱，不调柔且不寂静，是止的障碍。 散乱是属于三毒的部分，心向外境动摇飘荡，对于善的目标不能专注一处，对此有外散乱、内散乱和相散乱等的差别。 这样二十种是属于根本烦恼的部分，并且与它们相近，所以叫做近烦恼。 四种不定法中，睡眠是依赖睡眠的因，对于善不善、同类不同类、时非时等没有分别，将五根识收摄于内，是属于愚痴的部分，是失去事务的所依。 恶作是对先前所做的事情以不悦意的状态追悔，是心的安住的障碍。 寻是依赖于作意和智慧，以寻求一切所缘事物的意之语言，执持粗略大概的意义，具有粗大的相状，比如对于遥远的物体，不区分碗和瓶子的差别，仅仅执持那个程度。 伺是依赖于作意和智慧，以分别辨别那个事物的差别的意之观察而执持，具有细微的相状，比如执持新的未破损的瓶子。 这些以各自的动机和意乐的差别，可以转变为善、恶、无记等，所以叫做四种不定法。 这些心所，总的来说是区分心的众多分类，以及善恶心所的差别的主要内容。 此外，从心和感觉等的执持方式的差别上，有厌烦和不厌烦，