Tibetan
་ཡང་བསམ་གཏན༴ གསུམ་པ་ཡུན། དེ་ལྟར་འཇིག་པ༴ གཉིས་པ་སྟོང་བསྐལ་ཞར་བྱུང་བཅས་པ་ནི། ཞིག་ནས་སྟོང་སྟེ༴ གཉིས་པ་ཐར་པར་བསྐུལ་བ། དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས༴ ༈ གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་དེའི་བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྟན་ཏེ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད༴ གཉིས་པ་ལ། ཁམས་གོང་མའི་རང་བཞིན་དང་། འདོད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན༴ གཉིས་པ། ཟག་བཅས་འཁོར་ བ༴ གཉིས་པ་འདོད་ཁམས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འདོད་ནའང་༴ གཉིས་པ་ལ། ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ཡོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་དམྱལ༴ གཉིས་པ། རང་རང་སྔོན་དགེས༴ གཉིས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ། མི་དང་། ལྷ་མིན། ལྷ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཉིས། དང་པོ། མི་རྣམས་ལ་ཡང་༴ གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི༴ གཉིས་པ་ལྷ་མིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་གཉིས། དང་པོ། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ༴ གཉིས་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས༴ གསུམ་པ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེ་བ།སྡུག་བསྔལ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་འཕྲུལ༴ གཉིས་པ། རྨི་ལམ༴ གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེར༴ གཉིས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསྟན་པ།འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི༴ གཉིས་པ། རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ༴ གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། དེ་འདྲའི་འཁོར་བ༴ རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླང་བྱར་བསྟན་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བཤད་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལམ་དངོས་དང་། ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ། དང་པོ། གང་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། ཐོས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མཐུན་ཕྱོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་གདམས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡིག་གྲོགས་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་འཁོར་བ༴ གཉིས་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བརྟེན་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་ཅི་རིགས་བསྟེན་རུང་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་བླ་མ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པོ་རིམ་པས། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི༴ གཉིས་པ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ༴ གཉིས་པ་ལ། གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་སྟོན་པ། བླང་དོར་གྱི་མིག་ཕྱེད་པ། ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་རིམ་པར། གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས༴ ཞེས་སོགས་བསྟེན་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་རེ་རེ ས་སྟོན། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་ནས་བསྟེན་པ་དང་། བར་དུ་མཉེས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྟེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གུས་པས་བཙལ་ཞིང་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན༴ གཉིས་པ། རང་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། གུས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོགས༴ གཉིས་པ། དཀའ་ཐུབ་དཔུང་གཉེན༴ གཉིས་པ་མཉེས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ། ཟང་ཟིང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ། རང་ལ་བདོག་པས༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་ལམ༴ གཉིས་པ་ལ། ལུས། ངག །ཡིད་གསུམ། དང་པོ་ལ། བླང་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ༴ གཉིས་པ། སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ༴ གཉིས་པ་ངག་ལ་སྤང་བླང་གཉིས། དང་པོ། ངག་དབྱངས་སྙན་པས༴ གཉིས་པ། ངག་གི་མི་དགེ༴ གསུམ་པ་ཡིད་ལ། བླང་བྱ་སྤང་བྱ་གཉིས།དང་པོ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི༴ གཉིས་པ། མ་དད་ལོག་པར༴ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ༴ གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས༴ ༈ གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི༴ གཉིས་པ་ལ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས༴ གཉིས་པ་ལ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། དེས་ན་དེ་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་དང་འགྲོགས་པའི༴ གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གང༴ གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། བརྟག
Chinese
又，禅定。第三，长久。如此坏劫。第二，空劫，顺带包括的是：坏灭之后空虚。第二，劝勉解脱。如此圆满。༈ 第二，对于那个世界的苦乐显现，以连接的方式作简要指示，详细阐述那些的自性，显示三种痛苦，以此作讲述的结尾。第一，如此器情。第二，分二：上方界的自性和，欲界的自性。第一，分二：有安乐的方式和，没有超出痛苦的方式。第一，如此禅定。第二，有漏轮回。 第二，对于欲界，有指示和阐述两种。第一，即使想要。第二，分二：恶趣和善趣。第一，分二：痛苦和，有安乐的方式。第一，众生地狱。第二，各自往昔的善业。第二，善趣，分人、非天、天三种。第一，分二：安乐和，痛苦。第一，人们也有。第二，痛苦也是。第二，对于非天，分痛苦和，安乐两种。第一，非天们。第二，花鬘相连。第三，总和别两种。第一，分二：安乐、痛苦。第一，他化。第二，梦境。第二，分二：安乐和，痛苦两种。第一，特别是须弥山顶。第二，分二：总的指示痛苦，分别阐述争斗的痛苦。第一，痛苦也是。第二，因有三种。第三，结尾。如此的轮回。༈ 金刚处第二，指示涅槃的自性作为应取舍之处，分二：阐述清净之道路和，阐述清净之果。第一，分二：真实的道路和，如何行持那道路的方式。第一，分三：听闻、思维和，禅修。第一，分三：从何处听闻的对境，如何听闻的方式，确定听闻真实意义。第一，分二：劝勉依止顺缘善知识和，劝勉舍弃不顺缘恶友。第一，分二：连接作简要指示和，详细阐述。第一，之后轮回。第二，分三：所依止的善知识的特征，必须依止的理由，如何依止的方式。第一，善知识的
English
Again, meditative concentration. Third, duration. Thus, the destructive aeon. Second, the empty aeon, which includes: emptiness after destruction. Second, encouraging liberation. Thus, perfect. ༈ Second, regarding the appearance of happiness and suffering in that world, briefly indicate it in a connecting manner, elaborately explain the nature of those, show the three sufferings, and conclude the explanation with this. First, thus the vessel and sentient beings. Second, divided into two: the nature of the upper realms and the nature of the desire realm. First, divided into two: the way of having happiness and the way of not transcending suffering. First, thus meditative concentration. Second, contaminated cyclic existence. Second, regarding the desire realm, there are two: indication and explanation. First, even if desiring. Second, divided into two: bad destinies and good destinies. First, divided into two: suffering and the way of having happiness. First, sentient beings in hell. Second, each one's past virtues. Second, good destinies, divided into humans, asuras, and three types of gods. First, divided into two: happiness and suffering. First, humans also have. Second, suffering is also. Second, regarding asuras, divided into suffering and happiness. First, the asuras. Second, garlands of flowers connected. Third, general and specific, two types. First, divided into two: happiness and suffering. First, others' emanations. Second, dreams. Second, divided into two: happiness and suffering. First, especially the summit of Mount Meru. Second, divided into two: generally indicating suffering, specifically explaining the suffering of strife. First, suffering is also. Second, the cause is threefold. Third, conclusion. Such cyclic existence. ༈ Second Vajra Place, indicating the nature of nirvana as something to be adopted, divided into two: explaining the path of purification and explaining the fruit of purification. First, divided into two: the actual path and the way of how to traverse that path. First, divided into three: hearing, thinking, and meditating. First, divided into three: the object from which to hear, the way of how to hear, and determining the true meaning of hearing. First, divided into two: advising to rely on virtuous spiritual friends who are conducive and advising to abandon evil friends who are not conducive. First, divided into two: connecting and briefly indicating, and elaborately explaining. First, after cyclic existence. Second, divided into three: the characteristics of a virtuous spiritual friend to rely on, the reasons for having to rely on, and the way of how to rely on. First, the spiritual friend's
Chinese
宣说七种特征，以及宣说可以随顺依止其中任何一种。第一部分从如意至上的上师开始，依次讲述七种。也就是通过善巧等来宣说。第二部分，如前所说……第二，依止的原因，分为宣说和解释两部分。第一，不可分离，恒常……第二部分，指示究竟的意愿，开启取舍之眼，成为殊胜的福田，成为无上的救护，使功德增长，做导师佛陀的事业，这六个理由依次是：究竟的意愿……等等，用每一个以“依止”结尾的词来表示。第三，如何依止的方法， 分为正行和如此依止的利益两部分。第一部分，首先寻找善知识并依止，中间通过取悦来依止两种方法。第一部分，以恭敬寻找并依止，以及用比喻说明必须如此依止的理由两种。第一，也就是具德的……第二，用比喻说明对自身有益的理由，以及用比喻说明必须恭敬的理由两种。第一，如同浊水……第二，苦行的军队……第二，以欢喜来依止，分为财物、行为、修行三种方式来取悦。第一，用自己拥有的……第二部分，分为宣说和解释两部分。第一，行为……第二部分，分为身、语、意三种。第一部分，分为应取和应舍两种。第一，身体的顶礼……第二，应舍的行为……第二，对于语，分为应舍应取两种。第一，用悦耳的语调……第二，语的不善……第三，对于意，分为应取应舍两种。第一，以意念上师的……第二，不信邪见……第三，修行，如教导般随行……第二，利益，如此种种……༈ 第二，舍弃不善知识， 连接上下文而简略宣说，分为详细解释这些内容两部分。第一，如此善的……第二部分，分为不善知识的特征，必须舍弃的原因，如此舍弃的利益三种。第一，也就是烦恼……第二部分，分为与这些人交往的过患，以及因此劝诫舍弃他们两种。第一部分，分为共同和分别两种。第一，与这些人交往的……第二，其他还有……第二部分，分为真实和观察。
English
Explaining the seven characteristics, and explaining that one can rely on any of them as appropriate. The first part starts with the wish-fulfilling supreme lama, and explains the seven in order. That is, it is shown through skillful means, etc. Second. As has been said... Second, the reason for relying on it is divided into two parts: explanation and exposition. First. Inseparable, always... Second part. Showing the ultimate intention, opening the eye of discernment, becoming a supreme field of merit, becoming an unsurpassed refuge, increasing qualities, and doing the work of the teacher Buddha, these six reasons are in order. The ultimate intention... etc., is shown by each word ending in "rely on". Third. How to rely on it. Divided into the actual and the benefits of relying on it in this way. First part. First, find a virtuous friend and rely on him, and in the meantime, rely on him by pleasing him in two ways. First part. Relying on it by searching with respect, and two reasons for relying on it in this way are shown by example. First. That is also glorious... Second. Two reasons for showing by example the reason for benefiting oneself, and two reasons for showing by example the reason for being respectful. First. How turbid water... Second. The army of asceticism... Second, to be pleased by relying on it, there are three ways to please: material things, behavior, and practice. First. With what one has... Second part. Divided into two parts: explanation and exposition. First. Behavior... Second part. Body, speech, and mind. First part. Two things to be taken and two things to be abandoned. First. Prostration of the body... Second. Behavior to be abandoned... Second, for speech, there are two things to be abandoned and taken. First. With sweet speech... Second. Non-virtue of speech... Third, for the mind, there are two things to be taken and abandoned. First. With the mind, the lama's... Second. Disbelief in heresy... Third, practice, follow as taught... Second, the benefits, in this way, various... ༈ Second, abandoning non-virtuous friends. Connecting the context and briefly explaining, divided into two parts that explain these in detail. First. So good... Second part. Three characteristics of a non-virtuous friend, the reason for abandoning it, and the benefits of abandoning it in this way. First. That is also affliction... Second part. Two faults of associating with these people, and therefore two exhortations to abandon them. First part. Divided into two general and specific. First. Associating with these people... Second. Others also... Second part. Divided into real and observed.