Tibetan
་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དྲང་བས་རྒྱལ་པོ་བསྐྱོད་པ་ན་འཁོར་རང་དབང་མེད་པར་གཡོ་བ་དང་འདྲ་བར་མདུན་གྱི་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལམ་གྱི་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ བདག་ཉིད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ན་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན་ནོ་དེས་ཞི་བར་བསྙེན་པ་སོང་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ།ཞི་བ་ལས་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བ། དངོས་གཞི་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བསྙེན་པ་བཟླ་བ། རྗེས་སུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱ་བ་བཞི། དང་པོ་ལ་སྐབས་སུ་འབྲེལ་བའི་དགོས་པ་བསྟན། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གནས་བསྒྱུར་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དངོས་གྲུབ་དམ་ཤེས་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།སྔར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི་བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་པོའི་རྟགས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ། ལྷག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཀུན་མཚན་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མ་ལས་དོན་རྟགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པའི་རྟགས་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཚན་ཞིང་མངའ་གསོལ་བར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་དང་ཀརྨས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ནས་མངའ་དབུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ལ་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གནས་དྲག་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ། སྔ་མ་ལས་ནི་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཞི་བ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་བ་ལ་ཅིག་ཆར་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ། བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲག་པོས་བསྐྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སྔགས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཞེ་གཉིས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་འདུག་པ་ལ། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུར་གྱུར་ནས་སོ་སོའི་གནས་ན་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། སོ་སོའི་སྔགས་ལན་བཞི་བརྗོད་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཀོ་རི་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། སིང་ཧ་བརྒྱད། ཐུབ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་བཞི་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི་དངོས་ཀྱིས་ཆོག །ཡིད་དང་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མར་སྐད་ཅིག་མས་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་དང་བཅས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་སོའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འོག་གི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། འདིར་ནི་རིམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་ཕྱིར་དབུགས་ཧཱུྃ་རིང་གི་གླུར་བླངས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་གདུག་རྩུབ་དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དེ་ཀུན་ཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དམར་སྨུག་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་བ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་ལ། སྣོད་བཅུད་རྟེན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གླུ་དབང་ཆེན་གྱི་ས་བོན་དང་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཚིག་བརྗོད་པས་རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་དེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་འོད་མཐིང་གར་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲུགས་པ། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བརྡུང་བ་འདྲ་བ་དབལ་ཚ་ཞིང་ངར་ལྡང་བ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ནི་མཆོག་ཕྲན་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་བོ་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཁེབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་སྨུག་ནག་འབར་བ་འཕྲོ་ཞིང་འཚུབས་པ་རྣམས་སུ་གནས་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞིང་། ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ལ་ཆི་ལི་ལི་འཕྲོས་པས་འོད་སྨུག་ནག་ཏུ་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ་ལ་ཁད་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་སྒོ་གཅིག་པ་བར་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེ་ཡང་བནྡྷ་ཚར་གསུམ་ལས་བརྩིགས་ཤིང་རཀྟས་སྤྱིན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་ཅིང་གཟེར་མགོ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བརྒྱན་པ། བནྡྷའི་མིག་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་དུད་པ་འཐུལ་བ་ལྕང་ལོ་ལས་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་འབབ་པ། ཉི་ཟླ་རྩིབས་ལ་འཆར་ཞིང་འཕྱོ་བ་དབུས་ཐིག་བཞི་བཏབ་པའི་ལིང་ཚེ་དགུར་གྱུར་པའི་གཙང་ཁང་སྟེང་ཚངས་པའི་གདུང་བྲེས་བ་གདུང་སྣ་བརྒྱད་ལ་ཞིང་སྨུག་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བས་བཏེགས་ཏེ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ། ས་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གདན། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཤམ་ལ་མཆོག་ཕྲན་གྱི་དྲལ་དྲབ་སྤྲེའུ་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་པགས་པས་ཐོག་ཕུབ། སྒོ་བཞིར་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊའི་ཡ་སྤྱི་བ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་མ་ཐེམ། སྦྲུལ་སྔོན་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྤྱི་བ་ཁུང་ཞིང་ཕོ་མོའི་སྒོ་འགེབས་དང་ལྡན་པ། དེའི་ནང་ན་ཞིང་གི་བླ་རེ་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་སྒོ་བཞིར་ཏ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་ཟུང་རེ་ཡོད་པ། དེའི་ཡལ་གར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མང་པོ་གནས་པ་རྩ་བ་དང་བར་ཁྱམས་ལ་རོ་བུམ་ རིལ་དང་མགོ་མེད་ཕྱེད་མ་རུལ་བ་བམ་པ་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅེ་སྤྱང་དང་མུན་འདེ་དང་ཀངྐ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རོལ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་གདན་སེང་གེ་སོགས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་སོགས་སུ་གནས་བསྒྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཏིང་ཞིང་གཞན་ཡང་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་དང་བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་དང་ལྕགས་རི་ལ་ཏི་ར་བསྣོལ་མ་དང་། རྐྱང་པ་དང་རོ་སྐམ་གྱི་གདན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྔ་མ་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་སམ་ས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཙོ་བོ་བསྒྱུར་བ་དང་། འཁོར་བསྒྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་ཡིས། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡབ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་གཉིས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིས་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འ
Chinese
当迎请不动明王父母时，如同国王出行，随从不由自主地摇动一般，前方的本尊宫殿等化为光芒融入自身，观想自身为手印坛城，极其清晰且光芒四射。如果这样的禅定清晰而稳固，那么就既是念诵，又是修持，也是成就。这样平和的念诵结束后，现在是第二步，修持忿怒尊。修持忿怒尊和通过伟大的修持获得成就，这两者。第一，从寂静转为忿怒。正行是迎请并供养，修行的核心是念诵，之后是劝请守护誓言并使其欢喜，这四者。第一，阐述与此时相关的必要性，以及阐述具备此必要性的转换方法，这两者。第一，为了获得殊胜的智慧成就。如是说，以前对于寂静坛城修习念诵，与此相关，为了瑜伽士能以智慧的力量立即获得身语意的殊胜成就，这个特殊必要性的缘故，应当开始修持忿怒尊坛城。如是。第二，转变修行者的装束和转变禅定，这两者。第一，以殊胜的装束完全装饰。如是说，为了使瑜伽修行者与智慧本尊饮血尊相一致，通过比下乘更高的意义和象征两种方式，以殊胜的装束，如生象皮等八种尸陀林装饰来完全装饰瑜伽士，并加持后开始修持。如是，嘉贴和噶玛以词句依次将八种光辉的装饰供养于金刚国王身上，金刚国王也对所有修行者授予八种装饰的灌顶并加持。第二，将处所转变为猛烈处所和将本尊转变为忿怒尊，这两者。第一，从先前转变为处所，应当观察尸陀林极佳之地。如是说，在此将寂静转变为忿怒，有立即转变和逐渐转变两种方式，第一，自身不
English
When inviting the Immovable King and Queen, just as when a king goes forth, the retinue sways involuntarily, the deity palace in front, along with everything else, dissolves into light and merges into oneself, contemplating oneself as the mudra mandala, extremely clear and radiant. If such samadhi becomes clear and stable, then it is both recitation and practice, and also accomplishment. After this peaceful recitation is completed, now is the second step, practicing the Wrathful One. There are two aspects: practicing the Wrathful One and obtaining accomplishment through great practice. First, transforming from peaceful to wrathful. The main practice involves inviting and offering, the core of the practice is recitation, followed by urging the oath and making it pleased, these four. First, explaining the necessity related to this occasion, and explaining the method of transforming the place that possesses this necessity, these two. First, for the sake of obtaining the supreme wisdom accomplishment. It is said, having previously practiced recitation on the peaceful mandala, in connection with this, for the sake of the special necessity of the yogi immediately obtaining the supreme accomplishments of body, speech, and mind through the power of wisdom, one should begin to practice the wrathful mandala. Thus. Second, transforming the practitioner's attire and transforming the samadhi, these two. First, completely adorn with superior symbols. It is said, in order to make the yoga practitioners consistent with the wisdom deity, the glorious blood-drinking ones, through both meaning and symbolism higher than the lower vehicles, with superior symbols such as raw elephant hide and the eight charnel ground ornaments, completely adorn the yogis and empower them before engaging in practice. Thus, Gyal Tshep and Karma offer each of the eight glorious ornaments to the Vajra King's body with words, and the Vajra King also bestows the empowerment of the eight ornaments and blesses all practitioners. Second, transforming the place into a fierce place and transforming the deity into a wrathful deity, these two. First, transforming the place from the previous one, one should examine the best charnel ground. It is said, here, in transforming from peaceful to wrathful, there are two ways: immediate transformation and gradual transformation. First, oneself does not
Chinese
以明晰的行动和强烈的智慧见解来推动。由于菩提心并非一无所有，而是显现一切，因此清净的宫殿本身就变成了尸陀林的宫殿。在其中念诵咒语，四十二位本尊如光般融化而安住。仅仅念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿），帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕），布佑（藏文：བྷྱོ་，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布佑），让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）”就变成了各自的字，在各自的位置上如劫火般燃烧。念诵各自的咒语四遍，五部佛，五部饮血尊父尊母，八大菩萨，八高日嘎，八明妃，八辛哈，六能仁和四门神，即十忿怒尊，四门母真实显现。刹那间将意和境转化为智慧勇识和明妃。此外，眷属自在母等刹那间在各自的身体中显现，并进行灌顶加持。这些可以通过下面的文字来理解。这里按照依次转化的方式来讲述。首先，自己是不动尊，以慈悲智慧之眼观察三有，看到无法以寂静调伏者，以忿怒来调伏。为了调伏外器世界，以长长的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声歌唱，从毛孔和鼻孔中发出智慧的光芒，使如火般燃烧的五毒平息，智慧的红紫色光芒越来越明亮，融入自身，观想自己比以前更加光彩夺目，并能掌控外器内情。念诵掌控外器内情所依之地的歌，大权力的种子字和各自的生起次第之词，依次将清净的虚空转化为三角形的深蓝色，无边无际，深蓝色的光芒旋转激荡。风金刚十字杵是风轮，如拉弓般，炽热而充满力量，伴随着各种流动的声音。甘露之海是血海，波涛汹涌，金色的地面是遍布妙欲的地面。五宝山是骨骼的须弥山，极其雄伟，其边缘覆盖着整个世界。智慧的火焰是尸陀林的黑紫色火焰，闪耀而喧嚣。将这些都转化为住所。并且，从自己的眉间……
English
Driven by the clear actions and powerful wisdom view, since Bodhicitta is not nothing but manifests everything, the pure palace itself becomes the charnel ground palace. Within it, by reciting mantras, the forty-two deities melt into light and remain. Just by reciting "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), He (藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿), Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕), Bhyo (藏文：བྷྱོ་，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布佑), Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)", they transform into their respective letters and burn like the fire at the end of an aeon in their respective places. By reciting each mantra four times, the five Buddha families, the five blood-drinking father-mother deities, the eight bodhisattvas, the eight Kori, the eight Semamas, the eight Singhahas, the six Thubpas and the four doorkeepers, which are the ten wrathful ones, and the four doormatrikas appear in reality. In an instant, transform mind and objects into wisdom heroes and heroines. Furthermore, the retinue, including the Isvari goddesses, appear in their respective forms in an instant, and empower and bless them. These can be understood from the implication of the following words. Here, the method of gradual transformation is explained. First, one's own self is Akshobhya, and seeing the three realms with the eyes of compassion and wisdom, seeing that those who cannot be subdued by peaceful means are subdued by wrathful means. In order to subdue the outer world, by singing a long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) sound, rays of wisdom light emanate from the pores and nostrils, pacifying the five poisons that burn like fire, and the red-purple light of wisdom becomes brighter and brighter, dissolving into oneself, contemplating that oneself is more glorious than before and has dominion over the outer and inner worlds. By reciting the song of empowerment over the basis of the outer and inner worlds, the seed syllable of great power, and the words of the respective generation stages, gradually transform the clear sky into a triangular dark blue, without beginning or end, with the dark blue light swirling and churning. The wind vajra cross is the wind mandala, like striking a bow, hot and powerful, with its own sound of various movements. The ocean of nectar is the ocean of rakta, with turbulent waves, and the golden ground is the ground spread with excellent offerings. The mountain of five jewels is the Mount Meru of skeletons, extremely majestic, with its edges covering the entire world. The firelight of wisdom is the black-purple fire of the charnel ground, radiating and raging. Transform all of these into abodes. And, from the brow of oneself...