Tibetan
མ་གྱིས་ལྷར་རྫོགས་པའམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཡེ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་བསལ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམས་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཆེན་པོར་དངོས་གྲུབ་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དམ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་དེ་དག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཛབ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བདག་མདུན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བ། སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ།བསྙེན་པ་དབུལ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱ་བ་བཞི། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་གང་ཞིག །རྣལ་ འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་མྱུར་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མ་ལས་དོན་རྟགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པའི་རྟགས་གླང་པོའི་ཀོ་རློན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཚན་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲག་པོས་བསྐྱོད་དེ།ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། དྲག་པོའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་སམ་ས་རུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཁྲོ་བོར་གནས་གྱུར་ཏེ་ཡབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མར་གསལ་བ་ཡིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་ བྱ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་པདྨོ༷་དང་རིན་ཆེན་ལ་ཨཾ་དང་ཨོ་ལྡན་པར་བྱས་ནས། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བས་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེ་ལ། ཉེས་པས་མི་གོས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་མཚོན་པའམ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ནས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་ཡུམ་མཁར་ཕབ་པ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འབར་ཞིང་། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་འོད་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གསལ་ཞིང་དག་ལ་འབར་བ་དེ་དག་ནི། དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མའི་འོད་བས་ཀྱང་འཚེར་བའི་རྣམ་པར་གནས་ལ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དེ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བྱས། དེ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པ། མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་བའི་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བས་རེ་བ་བསྐང་སྟེ་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་བས་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་དཔའ་བཀོང་སྟེ་བྲན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། སླར་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡུམ་མཁར་འདུས་ནས་ཐོག་མའི་སྤྲོ་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོང་བུའི་གཟུགས་ལ་གཟུང་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་སོ་སོ་གནས་གྱུར་ནས་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀཽ་རི་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ སྔར་གྲུབ་པས་བསྟན་པའི་ལུང་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཆར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་དང་། སླར་ཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གཉེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གར་ལ་སོགས་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དེ་དག་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟབས་པ་དང་། སླར་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་དབྱིངས་སུ་རོལ་ཞིང་སྟོབས་པས་དགྱེས་རྒུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ རིག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་ནི་བློས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། དོན་དང་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་གནང་བའི་དབང་གོང་དུ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་མན་ངག་གང་བསྟན་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་ངག་གི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་བཟླས་པ་དང་། རུ་ལུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་བཞིན་དགོངས་པ་གནད་དུ་བསྐྱལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་གསལ་བར་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་ཞིང་། གལྤོ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྙེན་པའི་ལུང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་ཐུན་གྱི་རྗེས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན། སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཛ་གད་དང་ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་བནྡྷའི་ནང་དུ་བསྲེས་པའི་མཆོད་པ་དག་དབུལ་ཞིང་། ནམ
Chinese
应当像圆满成佛一样，或者像大圆满一样，观想在本来真谛无别、成就、断除戏论的自性成就的诸佛坛城中，以证悟之方式修持。第二，如此生起誓言坛城后，迎请并融入智慧轮，以外内秘密的方式，以寂静的供养令其欢喜，这是为了在伟大的光荣中亲近成就，念诵咒语或为了亲近之义而行持这些方式。因此，打开念诵室，以自身和前方为对象，进行光芒放射和收摄的观想，念诵寂静的心髓，在每座结束时，进行供养赞颂和获取成就等。第二，修持忿怒尊时，有真实的修持和以大修持获取成就两种。第一种有四点：将寂静转化为忿怒，迎请并献上供养，进行亲近，劝请守护誓言并令其欢喜。第一点，像这样在寂静中亲近之后，为了瑜伽士以智慧的力量迅速获得身语意的殊胜成就，应当开始修持忿怒尊的坛城。为了修行者们与诸佛相应，从下乘的角度来看，要从意义和象征两个方面，用超过寻常的象征，如生象皮等八种尸陀林装饰来完全装饰自己，然后开始修行。此外，自己以不动佛的智慧之眼观察三有，看到寂静无法调伏的众生，以忿怒来调伏，从而以猛烈的智慧之见来行动。因为从什么也不是的法性中显现出任何事物。因此，将先前寂静状态的五大、须弥山、宫殿和座垫等转化为猛烈的五大，在层叠的须弥山之上，观想成恐怖的尸陀林宫殿或场所。然后，不动佛父母转化为忿怒尊，父亲是五种智慧的自性，金刚黑鲁嘎，母亲是法界之母，显现为大誓言母克罗地什瓦里玛，开始无二的结合。在父母的虚空中，莲花和珍宝上安立（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ），并且不舍弃欲望。
English
One should meditate in the manner of realizing in the mandalas of deities that are complete as a Buddha, or like Dzogchen, with the nature of being inseparably true from the beginning, accomplished, and free from elaboration. Secondly, after generating the samaya mandala in this way, invite and absorb the wheel of wisdom, and make them happy with peaceful offerings in outer, inner, and secret ways. This is to approach accomplishment in great glory, to recite mantras, or to perform these methods for the sake of approaching. Therefore, open the recitation room, focus on radiating and gathering light from oneself and in front, recite the essence of peace, and at the end of each session, perform offerings, praises, and take accomplishments. Secondly, when practicing as a wrathful deity, there are two types: actual practice and obtaining accomplishments through great practice. The first has four points: transforming peace into wrath, inviting and offering, approaching, urging to keep vows and making them happy. First, after approaching in peace like this, in order for the yogi to quickly obtain the supreme accomplishments of body, speech, and mind through the power of wisdom, one should begin to practice the mandala of the wrathful deity. In order for practitioners to be in accordance with the deities, from the perspective of the lower vehicle, one should completely adorn oneself with extraordinary symbols, such as raw elephant skin and other eight kinds of charnel ground ornaments, from both the meaning and symbolic aspects, and then begin to practice. Furthermore, one should observe the three realms with the wisdom eye of oneself as Akshobhya, and seeing that those who cannot be subdued by peace are subdued by wrath, one should act with fierce wisdom vision. Because anything appears from the dharmata that is nothing at all. Therefore, transform the previous peaceful state's five elements, Mount Meru, palace, and cushions into fierce five elements, and above the layered Mount Meru, visualize a terrifying charnel ground palace or place. Then, the Akshobhya father and mother transform into wrathful deities, the father is the nature of the five wisdoms, Vajra Heruka, and the mother is the mother of the dharmadhatu, appearing as the great samaya mother Krodheshwari Ma, and begin the non-dual union. In the space of the father and mother, establish (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Meaning: ཨཾ) on the lotus and jewels, and do not abandon desire.
Chinese
以友伴摄持，较之声闻等道更为安乐，因罪业不染，为显现超胜世间之道故。安住于幻化三摩地，以结合之表示催发，从而象征或显明安乐。法界自性大乐菩提心，从身体脉轮处摇动生起，将其降至明妃处。自明本智之体性，殊胜菩提心，从中光芒四射，炽燃闪耀，安乐自性，如其本然未曾衰减之菩提心，于法性明妃之虚空中，明澈清净而炽燃，这些都是：较之清净虚空无有遮蔽尘垢之日光更为耀眼之状态，于其光芒之顶端，以无量供云供养诸佛，并摄集加持。又，洁白而闪耀之菩提心，乃是恒时远离能取所取之垢染，如何呢？此三界之器情，以光明炼化，成为清净之所依能依。较之更超胜，乃至十方世界，虚空无尽之处，无余皆以菩提心之嬉戏，以悲心遍布，对于欲利益之有情，以暂时与究竟之安乐满足其愿，令其极度欢喜。再次，从菩提心中，如劫末之火般炽燃之智慧火焰，以众多忿怒尊之化身充满世间，降伏一切骄慢者，使其眷属屈服，成为奴仆而作意。复次，观想光芒与忿怒众汇集于明妃处，执持最初之基础，菩提心之丸状形体，无有分别，从中向外散布，化为种子字之集合，融入眷属诸尊，各自转变安住，成为忿怒炽燃之眷属众，如八大尸林等。这些本尊之身色、手印、饰物、装束等，也应如先前已成立之教证所说之意义，按照续部与口诀之意趣，次第或同时明观。第二，从法界中自性任运成就之智慧宝藏。
English
Taking companionship as support, it is more blissful compared to the paths of Śrāvakas, etc. Because it is not stained by faults, it is for the sake of manifesting the path that transcends the world. Abiding in the illusory Samādhi, being urged by the sign of union, thereby symbolizing or clarifying bliss. The nature of Dharmadhātu, the great bliss Bodhicitta, shakes and arises from the body's channels and places, lowering it to the consort's womb. The essence of self-awareness wisdom, the superior Bodhicitta, from which rays of light radiate, blazing and shimmering, the nature of bliss, the Bodhicitta that is as it is, undiminished, clear and pure in the sky of Dharmatā consort, blazing, these are: more dazzling than the light of the sun, which is free from obscuring dirt in the clear sky, at the peak of its rays, offering to the Victorious Ones with infinite clouds of offerings, and gathering blessings. Furthermore, the white and shimmering Bodhicitta is always completely pure from the stains of grasping and being grasped. How so? The container and contents of these three realms are purified by light, becoming pure supports and supported. Even more surpassing than that, the ten directions of the world, the end of the sky, without exception, are filled with the play of Bodhicitta, with compassion, and for those sentient beings who desire to be benefited, fulfilling their hopes with temporary and ultimate happiness, making them extremely pleased. Again, from the Bodhicitta, the flames of wisdom, blazing like the firestorms of the eon's end, filling the world with many emanations of wrathful deities, subduing all arrogant ones, making their retinues submit, and imagining them as servants. Furthermore, visualizing the rays of light and the wrathful assembly gathering in the consort's womb, holding onto the initial basis, the ball-like form of Bodhicitta, without separation, spreading outward from it, transforming into a collection of seed syllables, dissolving into the retinue deities, each transforming and abiding, becoming the wrathful blazing retinue assembly, such as the eight great charnel grounds, etc. The body color, hand gestures, ornaments, attire, etc., of these deities should also be visualized clearly, either gradually or simultaneously, according to the meaning of the previously established scriptural statements, according to the intent of the Tantras and oral instructions. Second, the treasure of wisdom that is spontaneously accomplished from the Dharmadhātu.