Tibetan
པ་ལྟར། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་རང་རང་གི་འགལ་ཟླ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཞི་བའི་དུས་སུ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་དམག་མུ་གེ་དགྲ་དུས་མིན་འཆི་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་པོ་གཅོད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་འཁོར་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཅོད་ཅིང་དེ་དྲུག་པོ་རྒྱས་པས་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱེད། དབང་གི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ། རྗེ་བོར་མོས་པ། གཙོ་བོར་མོས་པ། སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་མི་གུས་པ་གཅོད་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད། དྲག་པོའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ། སེམས་ལ་སེམས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དང་། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འདུས་ཏེ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཞེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞབས་ལ་འདུས་ཏེ། གོམས་པ་བགྲོད་པས་རིགས་དྲུག་མནན་ཞེས་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མཚན་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་དངོས་པོ་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྡུས་ན་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དོན་ནི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟགས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་དོན་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བ་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་གཅིག་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱིས།ཚིག་ཙམ་དུ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་ཤིང་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་གསང་སྔགས་འཛིན་པར་རློམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛོལ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གྲུབ་ན་འཁོར་ ལོ་བསྐོར། ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྟན་པས་ན་དེའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་སྟེ། ཐོག་འདྲ་དང་ལྕགས་འདྲ་གཉིས། དང་པོ་ཐོག་གིས་བྲག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ལྟར། སྔགས་གཅིག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་གནམ་ཐོག་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་སྣ་ཚོགས་རྡེག་པ་ལྟར། སྔགས་མང་པོ་ལས་གཅིག་མ་གྲུབ་བར་དུ་ཡང་ཡང་བརྡེག་པ་སྟེ། རྡོ་སྒྱོགས་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །ལྕགས་འདྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། འཁོར་ལོ་ཉི་མ་བཞི་པ་རྐྱང་པར་བསྐོར་བའོ། །དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་དགུ་སྐོར། འཁྲུལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་ཕྱི་ནང་དྲུག་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་འཁྲུགས་སྡེབ་གཞུང་བསྲང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ བརྒྱད་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིར་བསྐོར་བ། བཟློག་ལུགས་བཅུར་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུར་བསྐོར་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐོར་བ། མགར་བ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་ནི་འཁོར་ལོ་དཀའ་གཅོད་སྒྲོན་མེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུགས་རྡེབ་ནི། མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང་གཉིས། མཚོན་རྡེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །དམིགས་གསལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ལྡེའུ་མིག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་མདོ་བྱང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཐུན། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསོད་བྱེད། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་བཅུ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་བཞིའོ། །རྩ་བ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཁ་སྐོང་གསུམ་ནི་སྒྲོལ་བའི་མདུང་ཐུང་། གསོད་པའི་སྤུ་གྲི། སྤུ་གྲི་ནག་པོ་གསུམ། སྡུད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། སྲོག་མཇུག་སྡུད། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གསུམ་མོ། །ལས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ན་མཐར་ཐུག་གསུམ་ལ། འཆི་བདག་དྲག་པོ་དམོད་ལ་བོར་བ། གཤེད་པོ་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཀྱིས་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ། ཉིན་བཞི་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕོ་གནད་ལ་དབབ་ པ། ནུབ་རེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་མོ་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ལྟ་བ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་དམིགས་སུ་གནས་པ་དང་། དམིགས་གསལ་དུ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་མེ་ལོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་གོ། གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། དམ་ཅན་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཅུ་བདུན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་སྙིང་པོར་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། སྙིང་པོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། གསོ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གསོད་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ཆུ་འཁྱག་སེར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཐོག་སེར་སྐར་ མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། དེ་དག་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ལས་བཅུར་འདུས་ཏེ། ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐོར་བ། རྒྱས་པ་གླིང་ཆེན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར་བ། དབང་བཙུན་མོའི་མཁར་བསྐོར་བ། བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར། དགུག་འདྲེན་སེང་གེའི་སྙིང་གར། དབྱེ་བ་རྟ་གླང་འཐབ་པའི་བར་དུ། བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་འཕོངས་སུ། སྨྱོ་འབོག་ཤན་དམར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། ལྐུག་པ་ལུག་གི་ཁོག་པར། མནན་པ་རི་རབ་རྨང་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བར་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ཟླ་བར་ཞི་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ཐ་མལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཞི་ལས་འགྲུབ་པའི་ཆ་མཐུན་ཡོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟླ་བར་ཐོབ་ཤོར་མེད་པས་ན་ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བསྐོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་དགུ་པོ་ལའང་། རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིར་འདུས་ལ། དེ་བཞི་ཡང་གསོ་བསད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ཀྱིས་གསོ་བའམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། དབང་དྲག་གིས་བསད་པའམ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོག་འདྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཀ་བ་བཞི་དང་གདུང་མ་དྲུག་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་ཆུང་ངུའོ། །ཀ་བ་བཞི་ནི་ཉི་མ་བཞི་པའི་ལས་ཀྱི་གང་མཚམས་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱའོ། །གདུང་མ་དྲུག་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དྲུག་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྕགས་འདྲ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུ་བསྐོར་གྱི་གཞུང་སྟེ། ཕྱིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། ནང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དེ་ལ་བསྐོར་ལུགས་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མི་རེད་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ནང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱི་རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱི་ནང་དབུས་མཐའ་མེད་པར་གླང་པོའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ས་གསུམ། ཕྱི་ཡི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་དང་གསང་བ་ནི། དབུས་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱི་དང་གསང་བ་ནི། དབུས་དང་མཐའ་རུ་འཁོར་བའོ། །ལྕགས་ཕུར་བཅུ་བདུན་འཐོན་འཇུག་ཅན། མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཁོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཀའ་སྩལ་པ་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་བསྲང་ནས། ཉེ་བར་འོང་ཞིང་དངོས་སུ་ བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་ངོ་། །མྱུར་མགྱོགས་བཙན་ཐབས་སུ་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་གིང་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོ་སོ་བརྡར་ཏེ་འཆོར་མི་སྲིད་པའི་ཁུགས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་མཐའ་བསལ་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། གཉའ་མནན་པ་དང་། འབྲུ་གཞུག་པ་དང་། སོ་གདགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཐ་རམ་བཤད་པ་སྟེ་དེང་སང་འདི་དག་གི་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཡང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་དུ་མ་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་བསྒྱུར་བ་དང་། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པའི་གཤེད་སྐོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤེས་ གཉེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི
Chinese
如是，阎魔敌之手印轮，以四种事业斩断各自之对治。寂静之时，断除并平息火、水、毒、兵器、战争、饥荒、敌、非时而死等八怖畏。增盛之时，断除长寿、权势、吉祥、光彩、眷属众多、受用广大之间的一切障碍，此六者增盛，成就六种圆满。怀爱之时，使所化众生对我生起如父母般的敬信，生起如君主般的敬信，生起如主宰般的敬信，生起如导师般的敬信，从而断除不敬者，并加以怀摄。猛厉之时，彻底摧毁一切损害佛法的敌人和障碍，故称为“断”。于种种事业中变化，故称为“轮”。如是，此四轮亦融入于心，即安住之轮融入于心，故云：“心与心合，法身之体。”世间之轮融入于身，故云：“无身之身，乃身之胜。” 化身之轮融入于足，故云：“步履所至，镇压六道。”断轮乃手印，如云：“四业断诸物。”如是宣说。 如是，若将四轮归纳，则可归为意义与表征二者。如云：“意义在于安住轮，表征在于三轮。”如是宣说。其中，意义即是见地，因为其阐释了万法之源和本体，即法性菩提心。表征即是事业，因为世间轮是事业之境，化身轮是事业之基，即神变显现，而断轮则是真实的事业。因此，若见地与三种行持不分离，则能通达密咒之义。仅仅口头上说“密咒”，或者宣称有“见行”，若不圆满六种学处，且不享用二种资具，虽自诩为密咒瑜伽士，然则会被视为瑜伽士或普通僧人。第二， विशेषतः 详细阐述断轮。如是说：“幻轮终极乃阎魔之死主”，又如“若成就阎魔，则转轮。”般广为人知。阎魔
English
Thus, the hand-symbol wheel of Yamāntaka cuts through the respective adversaries with four types of activities. During pacification, it cuts and pacifies the eight fears of fire, water, poison, weapons, war, famine, enemies, and untimely death. During enrichment, it cuts through obstacles to longevity, power, auspiciousness, radiance, abundant retinue, and vast enjoyment, and by enriching these six, it brings about the six endowments. During subjugation, it causes disciples to have faith in me as a parent, to have faith as a lord, to have faith as a master, to have faith as a teacher, and cuts off those who are disrespectful, and subjugates them. During wrathful activity, it completely destroys all enemies and obstacles that harm the teachings, hence it is called "cutting." It transforms into various activities and revolves, hence it is called "wheel." Thus, these four wheels also merge into the mind, that is, the abiding wheel merges into the mind, hence it is said, "Mind merges with mind, the body of Dharma." The wheel of existence merges into the body, hence it is said, "The body without body is the best of bodies." The wheel of emanation merges into the feet, hence it is said, "By walking the path, one subdues the six realms." The cutting wheel is the hand symbol, as it is said, "With four activities, one cuts through objects." Thus it is said. Thus, if the four wheels are summarized, they can be summarized into two: meaning and sign. As it is said, "Meaning is in the abiding wheel, sign is in the three wheels." Thus it is said. Among them, meaning is the view, because it explains the source and essence of all phenomena, which is the mind of Dharmatā Bodhicitta. Sign is activity, because the wheel of existence is the object of activity, the wheel of emanation is the basis of activity, which is miraculous manifestation, and the cutting wheel is the actual activity. Therefore, if the view and the three practices are inseparable, then one will understand the meaning of secret mantra. Merely saying "secret mantra" in words, or claiming to have "view and practice," if one does not complete the six trainings and does not enjoy the two resources, although one boasts of being a secret mantra holder, one will be confused with a yogi or a common monk. Secondly, especially explaining the cutting wheel. As it is said, "The ultimate illusion wheel is the slayer of Yama," and as it is popularly known, "If Yama is accomplished, then the wheel turns." Yama
Chinese
因为在此阎罗王的续部中讲述了一切旋转轮的方式，所以稍微讲述一下它的分类。也就是，断法的轮是作为阎罗王的法器事业而宣说的。瑜伽士们在修持的时候，依靠旋转轮来成办事业，因此被宣说为断法的轮。这样的断法轮有两种：如闪电般和如钢铁般两种。第一种，如同闪电摧毁岩石等一切无阻碍一样，一个咒语能迅速成办一切事业，毫无阻碍，被称为大雷霆。第二种，如同敲打各种钢铁兵器一样，许多咒语在未成就一个事业之前反复敲打，如同大石块。如钢铁般的旋转轮有：旋转轮，以及单独旋转四日轮。第一种旋转轮有两种：大旋转轮九重秘密，小旋转轮内外六重。第一种有旋转轮旋转、混乱组合、正直三种。第一种有六种：以八种光芒旋转旋转轮，以四轮旋转旋转轮，以十种逆转方式旋转旋转轮，内外秘密九重旋转，以因金刚十字交杵旋转，为铁匠的事业而旋转旋转轮。这些的念诵方法应知晓于轮的困难断除明灯中。第二种混乱组合是：大小镜子各二，大小兵器敲击各二，大小特殊目标各二，大小钥匙各二，共八种。第三种正直是：身的修法经文，语的修法口诀，意的修法诛杀，功德的修法事业十种，事业的修法事业四种。根本三种是：摄三界自在，大中小三种。补充三种是：度脱的短矛，诛杀的剃刀，黑色剃刀三种。摄集三种是：摄三界自在，摄命终，摄事业之终三种。如果什么事业也不成就，最终有三种：将猛厉死主抛入诅咒中，搅动刽子手的肚子，以两种颠倒来把握要害，第四天的颠倒以把握男性的要害。
English
Since all the methods of the revolving wheel are taught in this Yama's lineage, a brief explanation of its classification will be given. That is, the wheel of severance is taught as the activity of Yama's weapon. When yogis practice, they accomplish activities by relying on the revolving wheel, therefore it is taught as the wheel of severance. Such a wheel of severance has two types: like lightning and like iron. The first, just as lightning destroys rocks and everything else without obstruction, one mantra quickly accomplishes all activities without hindrance, and is known as the great thunderbolt. The second, like striking various iron weapons, many mantras are struck repeatedly until one activity is accomplished, like a large stone. The iron-like revolving wheel has: the revolving wheel, and the single rotation of the four-day wheel. The first revolving wheel has two types: the great revolving wheel with nine secret layers, and the small revolving wheel with six inner and outer layers. The first has three types: revolving the revolving wheel, confused combinations, and upright. The first has six types: revolving the revolving wheel with eight rays of light, revolving the revolving wheel with four wheels, revolving the revolving wheel with ten reversal methods, revolving the inner and outer secret nine layers, revolving with the cause vajra crossed vajra, revolving the revolving wheel for the activity of the blacksmith. The methods of reciting these should be known in the lamp of difficult severance of the wheel. The second confused combination is: two large and small mirrors, two large and small weapon strikes, two large and small special targets, two large and small keys, totaling eight. The third upright is: the scripture of the practice of the body, the oral instruction of the practice of speech, the killing practice of the mind, the ten activities of the practice of qualities, the four activities of the practice of activity. The three roots are: subjugating the three realms, large, medium, and small. The three supplements are: the short spear of liberation, the razor of killing, the three black razors. The three collections are: subjugating the three realms, collecting the end of life, collecting the end of activity. If no activity is accomplished, there are ultimately three: throwing the fierce lord of death into a curse, stirring the executioner's stomach, grasping the vital point with two inversions, the inversion of the fourth day to grasp the male vital point.