Tibetan
ན་ནམ་སྙམ་པ་བསལ་ནས་ཕྱོགས་ཡིན་ཅེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་མི་མཐུན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིགས་པའི་སྒོར། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བས་དཔག་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའམ། སྐབས་ཀྱི་རྟགས་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་མཚན་ཉིད་འདི་གཅིག་པུ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟར་ཚང་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་སྐྱེས་པར་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོན་མེད་པར་མཚོན་ཏེ། བསལ་བྱ་ལྔ་གང་རུང་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་རྒོལ་བ་མཁས་པས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཅེ་ན། སྒྲ་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཚད་མས་བསལ་བ་ཡི་དམ་བཅའ་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་ཡོད་པས་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་དང་། ལྷག་མ་གྲུབ་ཟིན་སོགས་བཞི་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་སླར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་རྟགས་དེའི་ནུས་པ་འཇུག་ཡུལ་མིན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང་། གང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་དེ་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྲོ་ལ་འདོད་ཡུལ་མིན་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྲོ་བའི་དོན་མེད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་འདོད་ཡུལ་མིན་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རྟགས་བཀོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསལ་བྱ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒོལ་བ་རྨོངས་པའི་དོགས་པ་བྱུང་བ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་ལྔར་སྨོས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདིར་ གནད་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་དང་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་རྨོངས་པ་ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ལ་ནི་དོན་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལའང་རྣམ་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་དགོས་པར་མངོན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་། ཚད་མ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཞག་ཀྱང་མཐའ་མ་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤང་ནི། རིགས་སྒོར་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་པའམ་འདོད་པ་ཞེས་པ་དེས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེའི་ངོར་དཔག་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་བསལ་མེད་པ་དང་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཡུལ་ཡིན་པར་གོ་ནུས་པའི་རྣམ་བཅད་བཞི་ཚང་དུ་ཆུག་ཀྱང་། འདོད་པ་ཞེས་པ་དེས་ཁོ་ན་སྨོས་མི་དགོས་པར་དེའི་རྣམ་བཅད་སྟོན་ནུས་ན་ཀུན་བཏུས་སུ་ཡང་སྨོས་མི་དགོས་ལ། དགོས་ན་རིགས་སྒོར་ཡང་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མཚན་ཉིད་དེས་མི་ཆོད་པས་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྨོས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་བཏུས་སུ་རང་ཉིད་ཅེས་དང་འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་བདེན་ན་ཡང་ཀུན་བཏུས་སུ་བསྟན་བྱ་བ་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་ཅན་དང་ཚིག་དེ་དག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟ་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་མིན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་འོང་བ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ལྷས་བྱིན་འོང་བ་བལྟ་བྱ་ཡིན་ཅེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་གོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ ལྷས་བྱིན་གཟོད་འོང་བ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་སྙམ་པ་བཞིན་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་རང་གིས་འདོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་གཟོད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་བས་དུས་གཞན་མ་འོངས་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྐབས་འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆེས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་སྒྲ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རིགས་སྒོར་ཡང་རྣམ་བཅད་དེ་ཅིས་མི་དགོས་སྙམ་ན། ཨིཥུ་འདོད་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་སྦྱར་ནས་ཨུ་རྗེས་འབྲེལ་དང་ཀ་རྟགས་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཥ་ཚུ་རོལ་གྱི་ཏ་ཊ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ་དྲངས་པས་ཨིཥྚ་ཞེས་གྲུབ་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བྱིངས་ལ་རྐྱེན་ཀྟ་སྦྱར་བ་དེ་ཀུན་བཏུས་འདིར་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་པ་གཅོད་ནུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན་ཏེ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་སྒོར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དག་ལ་རྣམ་གཅོད་ཀྱིས་ནུས་པ་རང་དབང་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་གོ་ནུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་འོངས་སོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་དེ་ཡིས་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་འགོག་ནུས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །འདི་སྐབས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་བཟློག་སྟེ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་དོན་འཆད་ཚུལ་འདྲ་བར་ མངོན་ནོ། །ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་རབ་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་རང་ཉིད་འདོད་པས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དུ་རུང་བ་མིན་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་མི་རིགས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་དགོས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་འཐད་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་བས་ན་འདིར་བཤད་པ་ཁོ་ནར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལས་གཞན་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པའི་དོན་ཏེ། ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒོལ་བ་དེ་རང་གིས་གང་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་ཙམ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒོལ་བས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འདོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོའི་འདོད་པ་མཁའ་ཡོན་སོགས་ལ་ཡང་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དེས་གནོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དེས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་དང་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསལ་བ་བཤད་པ་ལ། །མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད། །དང་པོ། ཚད་མ་མདོ་ལས། མངོན་སུམ་དོན་དང་རྗེས་དཔག་དང་། །ཡིད་ཆེས་གྲགས་པས་རང་རྟེན་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཀག་པ་སྟེ་བསལ་ ཟིན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །བསལ་བར་གྱུར་ན་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ལ་དེ་སེལ་བའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མས་བསལ་བ་ཡི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྟེན་དེ་བསྒྲུབ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བསལ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད། །བསལ་བའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་བཤད། །དང་པོ་ལ། སེལ་བྱེད་གང་གིས་སེལ་བ་བཤད། །ཆོས་ཅ
Chinese
是为了消除“是耶？非耶？”的疑惑，从而显示是宗（ཕྱོགས།）。第二，就排除不同类别的定义而言，在理路的门径中，承诺作为所立宗的，是显示宗的定义没有过失。因为论敌承诺作为可度量的对象，或者，通过当时的那些相，想要成立的，仅仅是所立宗的定义。如果这个定义是唯一的，宗的定义没有丝毫缺陷，那么五者如何能齐全呢？对于没有产生对所立宗的意义的迷惑，并且很好地理解，仅凭这一点就能表明宗没有过失。因为对于存在任何一个应排除的五者，聪明的论敌都不会认为适合作为想要成立的宗。怎么说呢？例如，“声音是眼睛所能感知的”等等，对于像这样被量排除的誓言，因为存在直接的损害者，所以不能承诺作为所立宗。而对于剩下的已成立等等四者，宗的定义是不适用的。因为对于已成立的，不能再次通过相来成立；如果当时的相的能力不是适用的对象，那么就会太过分；对于安立能立的，即使没有直接说出，也算是所立宗，但是如果不是想要的对象也算是所立宗，那就没有意义了；如果当时的非想要对象将所有论典的意义都作为对象，那么安立事物力量的相就难以成立所立宗，因为这个原因，这四个应排除的对象不具备适合作为宗的定义，因此论敌不会承诺作为所立宗。因此，虽然为了避免论敌产生迷惑的疑虑而说了五种，但实际上这里 关键在于一个，只是详细地阐述，就像“说了开头就明白”的比喻一样，一般来说，所有论典的词句也都是以广略各种方式存在的。特别是对于那些执着于词句的愚昧者来说，即使是对一个意义的定义，也需要非常多的区分，就像外道安立的六种关系定义和六种量等等，但最终却没有完成一样。第二，辩论的消除是：在理路门径中所说的“承诺作为所立宗”或“想要”，对于智者们来说，就意义而言
English
It is to eliminate the doubt of "Is it? Or is it not?" and thereby show that it is the subject (ཕྱོགས།). Second, in terms of the definition of eliminating dissimilar categories, in the gateway of reasoning, the commitment to what is to be established is to show that the definition of the subject is without fault. Because the opponent commits to it as an object to be measured, or, through those signs of the time, what is intended to be established is merely the definition of what is to be established. If this definition is the only one, and the definition of the subject is without any flaw, then how can the five be complete? For one who has not given rise to confusion about the meaning of what is to be established, and who understands it well, this alone can show that the subject is without fault. Because for those that have any of the five to be eliminated, the clever opponent will not consider it suitable as a subject to be established. How so? For example, "Sound is perceptible to the eye," and so on, for a vow like this that is excluded by valid cognition, because there is a direct harm, it cannot be committed to as what is to be established. And for the remaining four, such as what has already been established, the definition of the subject does not apply. Because for what has already been established, it cannot be established again through signs; if the power of the sign at that time is not an applicable object, then it would be too far-reaching; for what establishes the establisher, even if it is not directly stated, it is considered what is to be established, but if what is not the desired object is also considered what is to be established, then it is meaningless; if the non-desired object at that time takes all the meanings of the treatises as objects, then establishing the sign of the power of things makes it difficult to establish what is to be established, because of this reason, these four to be eliminated do not have the definition of being suitable as a subject, therefore the opponent will not commit to it as what is to be established. Therefore, although five were spoken to avoid the opponent's doubt of confusion, in reality here the key is one, it is just explained in detail, just like the metaphor of "understanding by saying the beginning," in general, all the words of all the treatises also exist in the manner of various expansions and contractions. Especially for those who cling to words out of ignorance, even for the definition of one meaning, there is a need for very many distinctions, just like the six definitions of relationship and the six valid cognitions established by outsiders, but in the end, they are not completed. Second, the elimination of debate is: what is said in the gateway of reasoning as "committing to what is to be established" or "wanting," for the wise, in terms of meaning
Chinese
如果这样，以理证来成立所要成立的，那么对于所要指示的对象而言，因为是想要比量的对象，所以没有已成遮破，即使具备了能理解为辩论者自己所欲求的四种决断。如果“想要”这个词不必单独说明，就能显示它的决断，那么在总集中也不必说明。如果需要，那么在理门中，是否也会产生例如例子、理证未成立也是所要成立的这样的疑惑，因为该定义无法断除，所以就需要说明“仅仅”这个词的词缀吗？如果这样问。在总集中，用“自己”和“想要”这些词语来表达，虽然能够真实地理解为确定地把握了仅仅是所要成立的意义，但是在总集中，“所要指示的”这个词没有以三时来区分，而是具有使之成为极端，并且这些词语是相关的缘故，即使现在不认为是所要成立的，也会产生例如未来想要成立的例子、理证未成立也是所要成立的这样的疑惑。例如，说“要看天授来”，并不能确定地理解为仅仅是“天授来是要看的”， 而是像认为“天授现在来是要看的”那样，即使没有已成遮破，并且自从自己想要成为对象之后才是所要成立的，也会产生从现在开始就变成所要成立的这样的疑惑，因此，即使在其他时间，未来成为所要成立的，但那时是现在的能立，因此为了断除对它的所要成立的定义过于宽泛，所以解释了“仅仅”这个词。例如，如果写道“声音是无常的，因为是所作性”，那么在回答理证未成立时，虽然需要说“因为是所作性”，来使之成为所要成立的。但是在建立根本的论式时，就像不认为那是所要成立的那样。那么，为什么在理门中也不需要那个决断呢？如果这样问。将意为“想要”的词根（藏文：ཨིཥུ་，梵文天城体：इषु，梵文罗马拟音：iṣu，汉语字面意思：想要）加上后缀（藏文：ཀྟ་，梵文天城体：क्त，梵文罗马拟音：kta，汉语字面意思：后缀），然后乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）与之后连接，并且ka（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）是理证的意义，所以之后，将sha（藏文：ཥ་，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：sha）转变为这边的ta（藏文：ཏ་，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ta）da（藏文：ཊ་，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：da），然后引导，所以成立了ishtta（藏文：ཨིཥྚ་，梵文天城体：इष्ट，梵文罗马拟音：iṣṭa，汉语字面意思：想要的）。这样，将意为“想要”的词根加上后缀，这在总集中并不是成为能够断除未来成为所要成立的支分，而是因为词语伴随的力量，就像之前所说的那样。在理门中，对于成为想要的词语，决断成为具有自主能力。