Tibetan
་མེད་པར་འགྲུབ་སྟེ། བློ་ལས་ཡན་གར་དུ་ནམ་ཡང་དམིགས་མི་སྲིད་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་ལ། ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་པའི་ཚུལ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་གཉིས་མི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པ་ལ། དབང་ཤེས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དགག །དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག །དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་ལ། ཕ་རོལ་འདོད་ལ་མི་ འདོད་བརྗོད། །རང་ལ་མི་མཚུངས་པ་ཡི་ཚུལ། །དང་པོ། གསལ་མི་གསལ་གྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་། ཆ་འགའ་ཞིག་གསལ་ལ་འགའ་ཞིག་མི་གསལ་བའི་འདྲེས་མ་དང་། ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡུལ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་སོ་སོ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་དོན་གཅིག་པུ་དེ་ལ་དབང་ཤེས་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བ་མིན་ན་ཡུལ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་ཅན་ཏེ་ཡུལ་ཅན་བློའམ་ཡིད་ཀུན་ནི་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་དད་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་རང་གི་རང་བཞིན་རྗེན་པར་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། སྐྱོན་དེ་ནི་རྣམ་བཅས་སུ་སྨྲ་བ་ལའང་མཚུངས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡང་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་ན་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་མི་སྲིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ། དམིགས་རྐྱེན་གྱི་དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དོན་དེ་ཡི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་ནི་དོན་དེ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཡུལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་འགའ་ཡིས་ནི་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ལྟར་ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་བུས་ཕ་དེ་ཡི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ་ ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལས་ནི་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཆ་འགའ་ཡིས་བུ་དང་ཕ་མི་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐལ་བ་འགོད་དང་དེ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ། མར་མེ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་མདོག་སྔོ་དང་དམར་དང་མདངས་བཀྲ་ཞིང་གསལ་བར་ཡང་མིག་མི་གསལ་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། ཁྲ་བོའི་རྣམ་པ་དེ་དབང་པོའི་བློ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཡུལ་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སམ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་སྣང་རུང་གི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དབང་པོ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་རང་འཛིན་དབང་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། དབང་པོ་གསལ་བ་དག་ལའང་དེ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཅི་སྟེ་མེད་དེ་འཛིན་པར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་མེད་པར་བསྟན། །དང་པོ། དེ་འདྲའི་དབང་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་མིན་ཏེ་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཁྲ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་འདྲའི་དོན་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ་ཞེ་ན། དེ་མཐོང་བ་དེ་དབང་པོ་ཉམས་པའང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་གི་སྐྱོན་སྦྱངས་པར་གྱུར་གྱི་བསླད་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྦྱངས་པར་བྱས་ནས་གསལ་བའི་མིག་གང་ཞིག །ཕལ་པས་མཐོང་མ་ནུས་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནུས་པ་དེ་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་འདས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནུས་ན་དབང་ཡུལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཕལ་པའི་དབང་པོས་མཐོང་ནུས་པ་ལ་རབ་རིབ་ཅན་དེས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། མར་མེ་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སྣང་བ་དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ནི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མར་མེ་གཅིག་གི་ནུས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། རྒྱུ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མར་མེ་གཅིག་ཚང་ན་སྐྱེད་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་པས་གཞན་ཁྲ་སྒོར་བ་ནི་མར་མེ་འཛིན་པ་ཡི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཤེས་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ན་ཡུལ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་མེད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྲ་སྒོར་བ་དེ་ཉིད་རང་འཛིན་གྱི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མར་མེ་ལ་ལྟོ༷ས་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་ཁོ་ནས་ཀྱང་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་རིགས་ན་ཡང་མར་མེ་མ་བཟུང་བར་དེ་ཡན་གར་དུ་འཛིན་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མར་མེ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་བློ་ཡི་རྒྱུའོ་ཞེ་ན། ཁྲ་སྒོར་བ་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་མར་མེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་སྣང་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནས་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ་སྔོ་སེར་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མིག་ཉམས་པ་ལ་མ་ཚོགས་པའི་མར་མེ་མི་སྣང་ལ་མིག་གསལ་བ་ལ་ཚོགས་པའི་མར་མེ་མི་སྣང་ཞིང་། མར་མེ་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའི་དབང་ཤེས་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་པ་བརྗོད། །དུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་པ་བརྗོད། །དང་པོ་ལ། ཐལ་བ་བརྗོད་དང་དེ་ཡི་ལན། །བཀག་དང་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། །དང་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་དེ་དང་ཐག་ཉེ་རིང་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དང་ཆེས་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུལ་གསལ་དང་མི་གསལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མི་རུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡང་ཡུལ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ལན། །ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལན་དགག །སྣང་བ་གསལ་མི་གསལ་ལན་དགག །དང་པོ། གལ་ཏེ་དབང་ཡུལ་བར་གྱི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་གསལ་མི་གསལ་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་སྣང་བས་བར་ཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་མ་ཆོད་པ་དག་གང་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་ཉེའམ་རིང་ཡང་རུང་མཐོང་ངམ་མི་མཐོང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་ན་ནི་ཉེ་བ་བཞིན་དུ་རིང་བའང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྣང་བས་བར་ཆོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོད་པ་ཞིག་ན་ཉེ་ཡང་རུང་བར་གྱི་སྣང་བས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་བུམ་པ་བཞིན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྣང་མི་གསལ་ཡང་ཡུལ་མི་འགྱུར། །སྣང་བ་མི་གསལ་ཉིད་མི་འཐད། །དང་པོ། གལ་ཏེ་བར་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བས་ཡུལ་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ནི་མ་མཐོང་བ་དེ་ཕྱིར་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་དུས་ན་བུམ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་འཛིན་པར་འདོད་པས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དེ་རགས་པ་ཆ་མེད་པའི་ གཅིག་ཡིན་ནམ། ཕྲ་བའི་རྡུལ་སོ་སོའི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རིལ་པོ་ཆ་མེད་གཅིག་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དང་དེ་ལས་མི་མཐོང་བའི་ཆ་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཡུལ་མཐོང་བ་ན་ཕྲ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྡུལ་དུ་མ་ཐ་དད་པ་དེ་རྗེན་པར་མཐོང་དུས་མི་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཆ་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་མཐོང་ཚུལ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆ་འགའ་རྟོགས་ལ་འགའ་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞག་ཏུ་མ་ནུས་ནས་གལ་ཏེ་བར་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོ་རངས་དང་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བརྒལ་ཟེར་ན། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བློ་གསལ་མི་གསལ་ནི་བདེན་ཀྱང་དེ་ནི་བློའི་རྣམ་པ་ལ་འཐད་ཀྱི་རྣམ་མེད་དུ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་མི་འཐད་དེ་གཞན་སྣང་བ་ལ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་ཡོད་པས་ཡུལ་རང་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་རྗེན་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་མི་གསལ་བ་ཡང་ཡུལ་མི་འཛིན་པར་ནི་མ་བྱས་ལ། བཟུང་བ་ན་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་མི་གསལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ། ཐག་རིང་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བར་ན་གནས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཅིས་མི་གསལ་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ་དྲིས་པ་ན། སྣང་བ་དེ་ནི་ས་རྡུལ་དང་དུ་བ་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་གཞན་གྱིས་སྒྲི༷བ་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡུལ་ཉེ་བའི་བར་གྱི་སྣང་བ་འདིར་ཡོད་པ་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྲབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྣང་བའང་ ཡང་སྲབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་རིང་བ་ལས་ཉེ་བའི་བར་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་རིང་པོའི་གཟུགས་དང་དབང་པོའི་བར་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་འཐུག་པོར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་རྡུལ་ཡང་སྲབ་པ་མིན་པ་འཐུག་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་གཟུགས་ལ་གསལ་མི་གསལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐག་ཉེ་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསལ་བ་ཡིན་ན་མིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མིག་ལྤགས་སོགས་ལ་སྣང་བ་ནི་ཆེར་གསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར
Chinese
因此，如果外境不存在，仅凭内在习气的力量也能显现，那么唯识的观点也能轻易成立。第二，对于不接受两种方式的观点，指出其过失：从根识本身进行破斥，从根识的对境进行破斥。第一部分分为总和别两种。第一部分：陈述对方的观点，并驳斥不接受之处；自身不相似之处。第一点：由于感官的清晰与否的差异，对于同一个对境，有时清晰，有时不清晰，有时一部分清晰，一部分不清晰的混合状态，等等，比如白色显现为黄色等其他形态。如此，执持显现为不同的对境的识，是缘于对境事物的同一个本体，而不是缘于不同的事物。因此，对于同一个事物显现为多种形态，如果根识不是以该事物的形态显现，那么由于对境事物的自性是唯一的，因此所有以该事物为对境的心或意，都会变得没有清晰与否的差异，而成为唯一的自性。因为你们认为能直接看到对境自身的自性。第二点：这个过失对于主张有相唯识的人也同样存在，因为他们的相的产生者也是同一个。如果直接执持，那么对境自身的本体不可能显现为其他形态，但相是其结果，因此不必完全遵循相。因为它是依赖于所缘缘的对境而产生的，并且遵循该事物本体的相，仅仅作为该事物的对境并没有区别，但它不仅仅是对境的结果。由于感官等其他因素的影响，也会与对境自身的自性有所不同。例如，儿子依赖父亲而出生，儿子继承了父亲的形貌，但由于某些因素的差异，儿子在形状和颜色等方面与父亲有所不同，因此可以区分，但并非所有方面都完全相同。
English
Therefore, if external objects do not exist, but appearances arise solely from the power of internal imprints, then the tenets of Mind-Only are easily established. Second, to point out the faults in not accepting the two modes: refuting based on the sense consciousness itself, and refuting based on its object. The first part has two aspects: general and specific. The first: stating the opponent's view and refuting what is not accepted; the aspect of dissimilarity to oneself. First point: Due to the difference in clarity of the senses, for the same object, sometimes it is clear, sometimes unclear, and sometimes a mixture of some parts being clear and some unclear, etc., such as white appearing as yellow, etc., in other forms. Thus, the consciousness that apprehends appearances as different objects exists by focusing on the same entity of the object, not by focusing on different objects. Therefore, for one thing appearing in various forms, if the sense consciousness does not appear in that form of the object, then since the nature of the object is unique, all minds or thoughts that take that object as their object will become without the difference of clarity or unclearness, and become the same nature. Because you believe that you can directly see the nature of the object itself. Second point: This fault is also the same for those who assert the existence of images, because their producers of images are also the same. If one apprehends directly, then it is impossible for the object's own nature to appear differently, but the image is its result, so it is not necessary to follow all the images. Because it arises dependent on the object of the objective condition, and the image that follows the nature of that object is no different from merely being the object of that object, but it is not only the result of the object. Due to some factors of other causes such as the senses, it will also differ from the nature of the object itself in some aspects. For example, when a son is born dependent on his father, the son inherits the father's form, but due to some differences in causes, the son differs from the father in shape and color, etc., so it can be distinguished, but not all aspects are completely the same.
Chinese
第二，破斥和成立它。第一，灯和月亮等的轮廓，像孔雀羽毛的颜色一样，圆形环绕，颜色蓝、红，光彩鲜艳明亮，但因眼睛不清楚而能看见。花纹的形状，如果不是感官意识本身的形状，而是显现的那些，是作为灯等事物的对象，或者是由此产生的外部事物，那么对于能够显现的事物，感官清晰的人为什么没有产生自执感官意识的能力呢？对于感官清晰的人，为什么没有执取它的能力呢？应该执取啊。第二，它的对境也不是真实的。对于它，显示了没有对境。第一，这样的感官意识也知道没有对境，不仅仅是显现而已，而是因为由灯等缘起产生的那样的花纹，存在外部事物，所以看见它不是没有对境，而是真实地看见了那样的事物。如果这样说，那么看见它怎么会是感官受损呢？不会是这样的。如果是这样，那么眼翳就变成了清净眼睛的过失，而不是损害。清净之后，什么样的明亮眼睛，能够看见普通人看不见的、超越感官的事物，比如孔雀羽毛的颜色等等，对于能够看见这些事物的人来说，没有眼翳，其他人看见的事物又是什么样的呢？不是明亮的。如果能够看见超越感官的色法，更不用说感官的对象了，但是眼翳者却认为自己不能像普通感官能够看见那样。第二，产生执取灯的感官意识，除了显现、感官和作意之外，其他的因是作为所缘缘的灯的功用，要认识到这一点。因为在前面三个因的基础上，如果具备一个灯，就一定能产生，这是显而易见的。像这样确定之后，就不需要其他的因，所以其他的花纹圆形不是执取灯的因。如果不是产生意识的因，那么怎么会是对境呢？如果是无关的对境，那就太过分了。如果花纹圆形本身是自执意识的因，那么怎么会依赖于灯呢？自己也能产生感官意识。
English
Secondly, refuting and establishing it. Firstly, the circles of lamps and moons, etc., are roundly encircled in the manner of peacock feathers, with colors of blue and red, and bright and clear radiance, but can be seen by unclear eyes. If the appearance of the pattern is not the appearance of the sensory consciousness itself, but those that appear, are objects of things like lamps, or external objects arising from them, then for those objects that can appear, why do those with clear senses not have the ability to generate self-grasping sensory consciousness? Why do those with clear senses not have the ability to grasp it? They should grasp it. Secondly, its object is also not real. For it, it is shown that there is no object. Firstly, such sensory consciousness also knows that there is no object, not just appearance, but because such patterns arise from the causes of lamps, etc., there are external objects, so seeing it is not without an object, but actually seeing such things. If you say so, then how is seeing it a sensory impairment? It will not be like this. If so, then the eye disease becomes the purification of the eye's fault, not a detriment. After purification, what kind of bright eye can see things beyond the senses that ordinary people cannot see, such as the color of peacock feathers, etc. For those who can see these things, there is no eye disease, and what is the thing that others see like? It is not bright. If one can see forms beyond the senses, let alone the objects of the senses, but the one with eye disease thinks that he cannot see like ordinary senses can. Secondly, the generation of sensory consciousness that grasps the lamp, in addition to appearance, sense organs, and attention, the other cause is the function of the lamp as the objective condition, and this must be recognized. Because on the basis of the previous three causes, if one lamp is complete, it will definitely be produced, which is obvious. Once it is determined in this way, no other cause is needed, so the other patterned circles are not the cause of grasping the lamp. If it is not the cause of generating consciousness, then how can it be an object? If it is an irrelevant object, then it is too much. If the patterned circle itself is the cause of self-grasping consciousness, then how can it depend on the lamp? It can also generate sensory consciousness by itself.