Tibetan
ས་ཀ་མིན་ཏེ་རྟག་དངོས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མེད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་མོད་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་འཕངས་པའི་རི་བོང་རྭ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལ་བསམས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལར་ཚོགས་བརྗོད་དང་རིགས་བརྗོད་འདིའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་རྫས་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཕན་ཚུན་ནང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡུལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་། དེས་ན་ཀ་གདུང་རྩིག་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་ཁང་པ་ཞེས་དང་། འདབ་མ་ཡུ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་ སོགས་ཚོགས་པ་ལ་ཨུཏྤལ་ཞེས་དང་། རྡུལ་བརྒྱད་འདུས་སམ་ཁ་ཁྱེར་ལྟོ་བ་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་བུམ་པར་བརྟགས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་དེའི་འགྲེས་བྱས་པས། བུམ་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ནམ་བུམ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་གཞི་མཐུན་དང་ཨུཏྤལ་དང་ཡུ་བའི་གཞི་མཐུན་སོགས་མི་འོང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རིགས་དང་རིགས་ཅན་མིན་པའི་གནད་ལ་ཐུག་ཅིང་། བུམ་པ་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་ནི་བུམ་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཡིན་ལ། ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དེ་སྔོན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་གྱི་དྲི་བསུང་ནི་མིན་ནོ། །མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དག་ཀྱང་བེམ་པོ་ལས་བཏགས་པ་ཡིན་མོད། རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ཚོགས་པ་མི་བརྗོད་པས་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲར་མི་འགྱུར་ཏེ་རིགས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་གྲངས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཀ་བུམ་གཉིས་དང་བེམ་ཤེས་གཉིས་ལྟ་བུ་སྦྲེལ་བའི་མིང་ནི་ཚོགས་བརྗོད་ཡིན་གྱི་རིགས་བརྗོད་མིན་པར་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད་ཀྱང་འདི་མིང་མིན་ལ་ཚིག་ཡིན་པས་ཚོགས་རིགས་ནི་མིང་ཙམ་ལས་བྱེ་བ་མ་གཏོགས་ཚིག་དང་ངག་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཚོགས་ཅན་དང་རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་སྤོང་མི་སྤོང་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་རྣམ་དབྱེ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཚོགས་པར་བཏགས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་ཅན་དེ་ཡི་སྤྱིའམ་ཚོགས་པའི་མིང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གམ་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་དག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བུམ་པ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཞེས་དང་རེག་བྱ་སོགས་བརྗོད་པས་ཆུ་སྐྱོར་བའི་འབྲས་ཅན་བུམ་པ་རང་གི་ཚོགས་པ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་ནུས་པ་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པས་ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལས་ཁྱད་ པར་བྱས་ཏེ། བུམ་པའི་ཚོགས་པ་ཅན་གཟུགས་དམིགས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དེ་ནི་མིག་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་གཞན་ལས་ལོག་སྟེ་མིག་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པའམ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མིང་ཡིན་པས་མིང་དེས་དོན་དེ་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཆོས་ཅན་ཚོགས་ཚོགས་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་དོན་ལ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་སེལ་བའི་སྒྲ་བློ་འཇུག་ཚུལ་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་འདིས་གཞན་བུམ་པ་མི་རྟག་དང་། བུམ་པའི་མི་རྟག་ལྟ་བུ་ཆོས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཚོགས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རིགས་འདྲ་བ་ཀུན་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ། ཡན་ལག་མ་ལུས་ལས་སྐྱེ་མིན། །ཡན་ལག་རེ་རེ་ལས་མིན་པའོ། །དང་པོ། ཡན་ལག་ཅན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡན་ལག་ལག་པ་སོགས་གྲུབ་པས་དེ་ལས་བློ་སྐྱེའོ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་སྐྱེའམ་གང་རུང་རེ་ལས་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་བློའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྣ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་བྲལ་ནའང་ཡིད་བློ་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཡན་ལག་རེ་རེ་ཆད་ཀྱང་ཡིད་བློ་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་དེ་ཡི་ཉེས་སྤོང་དགག །དང་པོ། ཡན་ལག་རེ་རེས་ཡིད་བློ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་དུས་ཅིག་ཅར་ཡན་ལག་གི་གྲངས་བཞིན་དང་དེའི་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡིད་བློ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་དུ་མས་མྱུ་གུ་དུ་མ་སྐྱེད་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བཀག་དང་རང་ལ་མི་མཚུངས་པའོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་ པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད། །དང་པོ། ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། ཡིད་བློ་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དབུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དབུགས་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཡིད་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དབུགས་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞིན་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དེ་དག་ནི་བློ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མིན
Chinese
也有一些人说，地不是常和实二者的种类，也不是这二者的集合，但这只是说说而已。因为所要表达的意义没有成立，仅仅用声音表达的“兔角”等等都和这相同，所以如果只考虑声音和意义，那就是这样，就像“主要”一样。总的来说，如果仔细思考集合表达和种类表达的区别，那么有实物的法，彼此之间内部种类不相同，在同一时间和地点集合，这似乎是必须假立的。因此，柱子、梁、墙壁等集合起来称为房屋，花瓣、花梗、花蕊等集合起来称为莲花，八微尘聚集或者口、颈、腹等集合起来假立为瓶子等等，像这样做了阐释。瓶子和形状的基础相同，或者瓶子和口的基础相同，以及莲花和花梗的基础相同等等不成立，是因为这二者彼此不是种类和有种类的关键所在。瓶子和有形状的基础可能相同，是因为瓶子是有形状的差别。莲花和蓝色，是因为莲花是蓝色的差别。同样，也具有香味，但不是香味。火和水等等，以及形状和颜色等，虽然是从物体上假立的，但由于不说其他种类不同的集合，所以不会变成集合表达的词语，而会变成种类表达。二和三等数字的名称等也是种类的名称。柱子和瓶子二者，以及物体和意识二者等连接的名称是集合表达，而不是种类表达，虽然有些人这样说，但这不是名称而是词语，所以集合和种类只是名称上的差别，除此之外，似乎不需要用在词语和言语上。这样看待区分，取决于是否扬弃集合的拥有者和种类的拥有者作为表达的对象。如果仔细思考，就会知道存在各种各样的区分。对于无实物的差别，即使假立为集合，也没有任何集合的意义。还有，表达具有集合的词语，是将集合的拥有者的总称或者集合的名称，比如瓶子，作为表达的组成部分或者特征属性，比如“瓶子的形状”和“触感”。
English
Some also say that the earth is not of the kind of permanent and real, nor is it a collection of the two, but this is just talk. Because the meaning to be expressed is not established, things like "rabbit horns" expressed only by sound are the same as this, so if only sound and meaning are considered, that is the case, just like "main." In general, if we carefully consider the difference between aggregate expression and type expression, then it seems necessary to postulate that real things, which are different in their internal types, are aggregated in the same time and place. Therefore, pillars, beams, walls, etc. are called houses when they are aggregated, petals, stems, stamens, etc. are called lotuses when they are aggregated, and eight dust particles are aggregated or mouths, necks, abdomens, etc. are postulated as vases, etc. In this way, the explanation is made. The basis of the vase and the shape are the same, or the basis of the vase and the mouth are the same, and the basis of the lotus and the stem are the same, etc. are not established, because the key is that the two are not types and have types. The basis of the vase and the shape may be the same, because the vase is a difference in shape. Lotus and blue, because lotus is a difference in blue. Similarly, it also has fragrance, but it is not fragrance. Fire and water, etc., and shapes and colors, etc., although they are postulated from objects, they do not become words of aggregate expression because they do not speak of other aggregates of different types, but become type expressions. Names of numbers such as two and three are also names of types. The names of the connections between the pillar and the vase, and between the object and the consciousness, are aggregate expressions, not type expressions, although some people say so, but this is not a name but a word, so the aggregate and the type are only differences in name, and other than that, it seems that it is not necessary to use them in words and speech. Seeing the distinction in this way depends on whether or not to abandon the possessor of the aggregate and the possessor of the type as the object of expression. If you think carefully, you will know that there are various distinctions. Even if the difference of non-existence is postulated as an aggregate, there is no meaning of aggregate at all. Also, the word expressing the possessor of the aggregate is to make the general term of the possessor of the aggregate or the name of the aggregate, such as the vase, a component of the expression or a characteristic attribute, such as "the shape of the vase" and "touch."
Chinese
通过陈述“等”字，具有盛水之果的瓶子，其自身聚合的色等，其能力能够产生眼识等，能够特别显示，这被称为瓶子的色，与柱子等的色相区别。 瓶子的聚合之色是特殊的。该色不同于不产生眼识的其他事物，是具有产生眼识的能力或结果的名称，因此该名称指示了该事物。第三，像这样陈述法与有法、集合与集合体，实际上这两者并未成立为他体，但通过这种显示排除他者的声音进入思维的方式是合理的方面，对于其他如瓶子无常和瓶子的无常等法与有法的陈述，以及檀香和檀香的气味等集合与集合体的陈述，所有相似的声音类别也应像这样陈述。第二，遮止从支分产生：并非从所有支分产生，也不是从每个支分产生。第一，即使支分集合体未成立为实物，但支分如手等成立，因此从中产生智慧的想法是：是从所有支分齐全时产生，还是从任何一个支分产生？如果像第一种情况那样，所有支分都是智慧的因，那么即使缺少像鼻子这样的一个支分，也不应产生意识，因为因不齐全则必然不产生果。但不能这样认为，因为即使缺少每个支分，意识也会明显产生。第二，驳斥实体及其过失的消除。第一，即使每个支分都具有产生意识的能力，但对于一个人来说，在同一时刻，会像支分的数量一样，甚至像其微尘的数量一样，产生许多意识，就像许多种子产生许多芽一样，因为因齐全。第二，遮止和与自身不相似。第一，简要说明和详细解释。第一，对方说：同时产生多个意识的过失是不存在的，因为意识的因不仅是身体，也是气息，所以因为只有一个气息，所以产生一个意识。对此回答是不合理的，因为气息也像支分一样，同样存在于方向和时间的多个部分中，因此气息的呼出和吸入并不是确定一个意识的因。
English
By stating "etc.," the pot, which has the fruit of holding water, its own aggregate of form, etc., its ability to generate eye-consciousness, etc., is particularly shown, which is called the form of the pot, distinguished from the form of pillars, etc. The aggregate form of the pot is special. That form is different from others that do not generate eye-consciousness, and is the name of the ability or result of generating eye-consciousness, so that name indicates that thing. Third, like this, stating dharma and dharmic, collection and collective, in reality these two are not established as other, but through this aspect of showing that the way sound enters the mind by excluding others is reasonable, for other statements of dharma and dharmic such as the impermanence of the pot and the impermanence of the pot, and statements of collection and collective such as sandalwood and the scent of sandalwood, all similar sound categories should also be stated in this way. Second, preventing arising from limbs: it does not arise from all limbs, nor from each limb. First, even if the limb aggregate is not established as a substance, but the limbs such as hands are established, so the idea of wisdom arising from it is: does it arise from all limbs being complete, or from any one limb? If, as in the first case, all limbs are the cause of wisdom, then even if one limb like the nose is missing, consciousness should not arise, because if the cause is incomplete, the result will necessarily not arise. But this cannot be thought, because even if each limb is missing, consciousness clearly arises. Second, refuting the entity and the elimination of its faults. First, even if each limb has the ability to generate consciousness, for one person, at the same moment, many consciousnesses will arise as the number of limbs, and even as the number of its atoms, just as many seeds produce many sprouts, because the cause is complete. Second, prevention and dissimilarity to oneself. First, a brief explanation and a detailed explanation. First, the opponent says: the fault of multiple consciousnesses arising at the same time does not exist, because the cause of consciousness is not only the body, but also the breath, so because there is only one breath, one consciousness arises. The answer to this is unreasonable, because breath, like limbs, also exists in multiple parts of direction and time, so the exhalation and inhalation of breath are not the cause of determining one consciousness.