Tibetan
།འབྲས་མཚུངས་ཞེས་པ་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་རྩོལ་བྱུང་དང་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དེ་ཡིན་ལ། དེ་བཀོད་པ་ན་མ་གྲུབ་པ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་ཅེས་བརྡ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་མི་དགོས་པར། སྤྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པར་འགྲུབ་ངེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱིབས་ལ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེས་པར་དབྱིབས་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་འགྲུབ་ན། དེ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཀྱང་དབྱིབས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་དབྱིབས་ཙམ་ནི་ སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པས་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་རྟགས་མིན་དཔེ། །ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ། ཆོས་སོ་སོའི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ལ་རྗོད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡི་སྤྱི༷་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་མིང་ནི་ཡུལ་བརྗོད་བྱ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་རིགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དཔེར་ན། ངག་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། གོ་ཞེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྭ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྤྱི་མིང་དུ་གོ་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང་མིང་དེ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཡི་མིང་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །མཐོ་རིས་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །བ་ལང་ཆུ་སྟེ་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ངེས་པར་གཟུང་། །ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཙམ་གྱི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་རང་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྒྲ་ཙམ་དེ་ཡོད་པས་ནི་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་དོན་དེ་གྲུབ་ན་བུམ་སོགས་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྣམ་སོགས་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་ན་དེས་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ། སྒྲ་ཙམ་མཚུངས་པས་དོན་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་སེར་སྐྱ་བ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ། མི་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བློ་དང་བདེ་བ་སོགས་སེམས་མེད་པ་དང་ནང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤུན་པ་བཤུས་ན་ནི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཤིང་སེམས་ལྡན་དུ་འདོད་པའང་མི་རིགས་པར་དོན་གྱིས་དཔྱད་ཅིང་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེར་སྐྱ་བ་ན་རེ། གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཙོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཅན། སེམས་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་ནང་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་མི་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཞེ་འདོད་ལ་བློ་དང་བདེ་བ་སོགས་མི་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྟགས་དེ་གྲུབ་ན་སེམས་མེད་དུ་ཡང་འགྲུབ་ནུས་སོ་སྙམ་པའོ། །སེམས་མེད་དུ་ཅིས་གྲུབ་ན། ཁོ་རང་གིས་མི་རྟག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་སླར་ཡང་དེར་ནུབ་པ་ཙམ་ལ་འདོད་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་སྔར་ཡོད་གཏན་དུ་འགག་པར་མི་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་དེ་གྲུབ་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་དོན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལ་ཡོད་པ་དེ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་པའོ། །དེ་གྱི་ན་སྟེ་ཁོ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བུ་བློ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་མ་གྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་རང་གི་ངོར་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་དེ་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྒྲ་ཙམ་གྲུབ་པ་དེས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་བློ་སོགས་འགགས་པར་འགྱུར་བར་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སེམས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་གཅེར་བུ་པ་ན་རེ། ཤིང་ཆོས་ཅན། སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤུན་པ་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་བཀོད་ པ་ན། འཆི་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཙམ་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་འདོད་ལ། དེ་ཁས་བླངས་ན་སེམས་ཡོད་པའང་འགྲུབ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་དབང་ཤེས་སྲོག་གསུམ་འགག་པ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་དོན་དེ་ཤིང་ལ་མ་གྲུབ་ལ། ཤིང་སྐམ་པ་ལ་ཤིང་ཤི་བ་ཞེས་དང་། འོ་མ་རུལ་པ་ལ་འོ་མ་ཤི་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེས་སེམས་ལྡན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྐམ་པ་ཙམ་ལ་ཤི་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་དེ་ཙམ་ཞུགས་པས་དེ་གྲུབ་ན་ཤིང་དུ་མ་ཟད་འདམ་རྫབ་སོགས་ལའང་སེམས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཅེར་བུ་པ་རང་གིས་སྲོག་མིན་དུ་འདོད་པ་སྒྲ་དྲི་འོད་རྣམས་ཀྱང་འགག་པ་ལ་ཤི་བའི་སྒྲ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་གནོད་དོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་གང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་རྟགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཅན་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་མ་གྲུབ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྟགས་ཀྱི་དོན་དེ་གྲུབ་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་མིང་དེ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྩད་ཀྱང་། ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་གཞན་ལ་བཏགས་པའི་མིང་དུ་བསམས་ནས་མིང་དེ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་ན་བྱས་པ་ཡིན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཡི་སྟེང་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའམ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་རང་གི་གཞུང་ན་གྲགས་པ་དེའི་དབང་དུ་ སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ཞེས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དམིགས་པ་ནི་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་དེ་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་རྟགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཡིན་པས་དེའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་གཞན་དུ་བྱ་མི་ནུས་པས་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གོ་བ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟགས་སུ་སོང་ན་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་པས་གེགས་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་རྟགས་དེའི་སྒྲ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེས་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའང་འགྲུབ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚོགས་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པས་ལུས་ཅན་ཡིན་པ་དང་ཐོགས་བཅས་ཡིན་པ་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་
Chinese
所謂“果相同”，是指果是聲音的果，如勤作和所作之類的詞語。當這樣設置時，就如同未成立等似是而非的理由一樣，以似是而非的道理來指責過失，就被稱為“果相同的反駁”。那是反駁，因為不需要區分聲音和瓶子的差別。一般來說，如果是有為法，就一定會成立無常，但如果顯示不成立，那只不過是無法反駁的言辭而已。因此，如果沒有將形狀區分為二，僅僅憑藉形狀就能成立人造，如果顯示不成立，就會變成反駁，但如果沒有將形狀區分為差別，僅僅形狀本身，對於 人造之物，由於沒有不混淆的關係成立，所以不像果相同的反駁。第二，形狀的聲音僅僅是標誌的例子，如果是，則太過分了。第一，對於各個法各自種類的不同差別，作為能表達而成立的聲音的總體，也就是共同的名稱，僅僅是看到事物所指的對象存在，就認為能成立其他種類，這是不合理的，例如，語言和方向等法，因為就是“去”的意思，所以就像說“有角”一樣。對於這些，雖然普遍使用“去”這個聲音，但僅僅因為使用了這個名稱，並不會因此就成立其他的名稱。正如所說：語言、方向、土地和光芒，天界、眼睛和金剛杵，牛、水等九個含義，智者應當確定地理解為“去”這個聲音。僅僅憑藉形狀的聲音等來成立人造，也與此類似。第二，因為是人所說的，是受他者支配而使用，而不是自己自主使用。聲音並非不能與任何事物聯繫，因此，如果僅僅因為有這個聲音，就能成立這個名稱的含義，那麼瓶子等任何事物就都能成立布匹等其他所有的需求了。例如，如果一個人有名叫“太陽”，那麼他也能照亮事物了。第二，用僅僅聲音相同，無法成立含義相同的道理，就能
English
The so-called "fruit similarity" refers to the fruit being the fruit of sound, such as words like diligence and action. When this is set up, it is like reasons that appear to be unestablished, and criticizing faults with seemingly logical reasoning is called "fruit similarity rebuttal." It is a rebuttal because there is no need to distinguish between the differences of sound and a vase. Generally, if it is a conditioned phenomenon, impermanence will definitely be established, but if it is shown to be unestablished, it is merely a word that cannot be refuted. Therefore, if the shape is not divided into two, and merely by the shape, something is established as man-made, if it is shown to be unestablished, it will become a rebuttal. But if the shape is not distinguished as different, merely the shape itself, for man-made things, since the unmistakable relationship is not established, it is not like a fruit similarity rebuttal. Second, the sound of shape alone is an example of a non-mark. If it is, it is too extreme. First, for the different distinctions of each dharma's own kind, the generality of the sound that is established as expressive, that is, the common name, merely seeing that the object referred to exists, and thinking that it can establish other kinds, is unreasonable. For example, language and direction, etc., because it means "go," it is like saying "has horns." For these, although the sound "go" is commonly used, merely because this name is used, it will not therefore establish other names. As it is said: language, direction, land, and light, the heavens, eyes, and vajra, cow, water, etc., nine meanings, the wise should definitely understand as the sound "go." Establishing man-made things merely by the sound of shape, etc., is similar to this. Second, because it is spoken by people, it is used under the control of others, not by one's own autonomy. Sounds are not unable to be connected with anything, therefore, if merely because there is this sound, the meaning of this name can be established, then all things such as vases can establish all other needs such as cloth. For example, if a person has the name "sun," then he can also illuminate things. Second, with the reasoning that merely the sound is the same, it is impossible to establish the same meaning, it can
Chinese
耆那教徒的论证似乎是这样的：因为无常和生灭等，所以心和快乐等不是无心之物，也不是内在之物等。 并且，如果剥皮就会死亡，因此认为树木有心也是不合理的，应该通过意义进行分析和排除。 怎么样呢？ 数论派说：从主物产生的“智”就像一面双面镜子。主物的变化，声音等的自性，快乐、痛苦、舍受这些法，是无心的，不是内在的智慧之士的法，而是外在的法，因为这些是无常和生灭之物。 他们的意图是，说智和快乐等是无常和生灭之物，这在内外双方看来都是成立的。如果这个理由成立，那么也能成立无心之物，他们是这样认为的。 怎样成立无心之物呢？ 他们自己认为，无常的意义是从外在的主物产生，然后又消融在那里，仅此而已，并不认为以前没有的会新产生，以前有的会永远消失。如果是这样，那么无常成立，无常和生灭的意义，按照他们自己的意图，就能成立了，他们是这样认为的。 既然如此，他们自己意图的那种无常，在智等之上，在内道佛教徒看来是不成立的。佛教徒所说的无常的意义，在他们自己看来是不成立的。因此，这个理由不可能在论敌双方的共同认知中成立，仅仅是声音成立，并不能成立任何意图的意义。即使在佛教徒看来，智等最终会灭亡，但这也不能成立无心之物。 此外，耆那教徒说：树木是具有心的，因为剥皮就会死亡。当在佛教徒面前陈述时，佛教徒也承认死亡这个词可以用于树木。如果承认这一点，那么也就能成立有心，他们是这样认为的。 然而，佛教徒认为，死亡是指同类相续的根识、命根三者灭绝，但这个意义在树木上并不成立。虽然有树木干枯时说“树木死了”，牛奶腐烂时说“牛奶死了”的说法，但这并不能成立树木有心。
English
The Jains' arguments appear to be as follows: Because of impermanence and arising, etc., mind and happiness, etc., are not mindless things, nor are they internal things, etc. Furthermore, the idea that trees have minds because they die when their bark is peeled is also unreasonable and should be analyzed and refuted through meaning. How so? The Samkhyas say: The "intellect" that arises from the Pradhana is like a double-sided mirror. The transformations of the Pradhana, the nature of sound, etc., happiness, suffering, equanimity—these dharmas are mindless and are not the dharmas of the internal intelligent Purusha, but are external dharmas, because these are impermanent and arising things. Their intention is that saying intellect and happiness, etc., are impermanent and arising things is established in the view of both internal and external parties. If this reason is established, then it can also establish mindless things, they think. How does it establish mindless things? They themselves think that the meaning of impermanence is merely that it arises from the external Pradhana and then dissolves back into it, and they do not think that something that did not exist before will newly arise, or that something that existed before will permanently cease. If that is the case, then impermanence is established, and the meaning of impermanence and arising, according to their own intention, can be established, they think. Since that is the case, that kind of impermanence according to their own intention is not established on intellect, etc., in the view of the inner Buddhists. The meaning of impermanence as spoken by the Buddhists is not established in their own view. Therefore, it is impossible for this reason to be established in the common perception of both opponents, and merely establishing the sound does not establish any intended meaning. Even if it is established in the view of the Buddhists that intellect, etc., will eventually cease, this does not establish mindless things. Furthermore, the Jains say: Trees are sentient, because they die when their bark is peeled. When stated in front of the Buddhists, the Buddhists also admit that the term death can be applied to trees. If this is admitted, then it can also establish sentience, they think. However, the Buddhists think that death refers to the cessation of the three: the root consciousness, life force, which exist in a similar continuum, but this meaning is not established in trees. Although there are sayings such as "the tree died" when a tree dries up, and "the milk died" when milk spoils, this does not establish that trees are sentient.