Tibetan
ན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་ཤིང་བསྒྱུར་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་དོན་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། སྔར། ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །ཚིག་གང་སྨྲ་པོས་ཇི་ལྟ་བུར། །རྗོད་བྱེད་ཉིད་དུ་ངེས་བྱེད་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་འདིར་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་སྟེང་ན་འགལ་བ་མེད་ཕན་ཆོད་ ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་དུ་རྩོད་པ་ནི། བྱིས་པའི་ཤག་བཀྱེ་བ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྟག་པར་བཞག་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་བསླད་ནས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཟུང་བར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་ན་སྤྱི་བཀག་པ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལྷོད་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་སྟེང་གི་ལྡོག་པ་དང་བདེན་མེད་སོགས་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་ན་མེད། གསུམ་པའི་དུས་ན་མེད་ལ། རང་དུས་ན་ཡོད་ཀྱང་དེ་འདྲ་ནི་རེས་འགའ་བའི་རྟག་པའོ་ཞེས་འདོད་ན་ཡང་། དེ་འདྲའི་སྔར་མེད་ཕྱིས་མེད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡུན་དུ་ཡོད་པ་དེ་མི་རྟག་པར་མ་གྱུར་ན། རང་མཚན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལས་ལྷག་པར་མི་རྟག་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་དུ་མི་སྡོད་ཀྱང་འགག་པ་མིན་ན་ནི། ཅི་ག་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ལྡོག་ལྡན་མེད་པར་དེའི་ལྡོག་པའང་བཞག་མི་ཤེས་པས་དེའི་རང་དུས་ལས་སྔ་ཕྱིར་བཞག་མི་ཤེས་ཀྱང་དེ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྡོག་ལྡན་དེ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ཆ་ནས་དེའི་ལྡོག་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་ཟད་ཀྱི་ལྡོག་པ་རང་གི་ཆ་ནས་དཔྱད་ན་དགག་བྱ་གཞན་དེ་ལ་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ དེ་ལ་མི་རྟག་པར་བཞག་རྒྱུའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་རྟག་པར་བཞག་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་དེ། ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་རྟོག་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་འགག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་ན་ལེགས་ཀྱི་འགག་རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་རྟག་པར་རློམ་ན། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་རྟོག་ངོར་སྣང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་ངོར་སྣང་བ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ན། རྟག་པར་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཡོད་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ལ་དོན་གྱི་འགལ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཟླ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱི་ཟླ་གཉིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཟླ་བ་མ་དམིགས་པའི་སྔ་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་དེས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྡོག་པའང་རྟོག་པའི་ཤེས་ངོར་ཚིག་གི་ཤན་གྱིས་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཐ་དད་པ་རྟག་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ཀྱང་ཟླ་གཉིས་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ཀྱང་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཟླ་གཉིས་བཞིན་དུ་མེད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཤུགས་ལ་རྣམ་བཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ གྲུབ་པ་ན་མུན་པ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བའི་སྟེང་ན་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་མུན་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་གཞན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མུན་པ་མེད་ཅེས་པ་དང་སྣང་བ་ཡོད་ཅེས་པ་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་ན་དེའི་ཤུགས་ལ་གཅིག་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཡོད་པ་བཀོད་ཀྱང་མི་རྟག་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་ན། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་གཟུང་བ་མེད་དེ། རྟགས་ནི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་བྱེད་པ་མིན་པས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡོད་པ་བཀོད་མི་དགོས་པར། གཏན་ཚིགས་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་ན། དངོས་པོའམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དེ་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དང་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མི་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ནི། གཙོ་བོ་ཡོད་པར་རྟགས་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་བཀོད་ཀྱང་དེ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའམ་དཀར་པོ་ཡིན་པ་སོགས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་བྱ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་དང་། ལུས་ཅན་མིན་པ་སོགས་དགག་པའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་རྟགས་ཇི་བཀོད་ཀྱང་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་དེ་སྒྲུབ་ལ་ འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ལ། མེད་པའི་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་སོགས་བཀོད་པ་ནི་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་ཀྱི་རྟགས་ཅི་བཀོད་ཀྱང་རྟགས་ལྟར་སྣང་གསུམ་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པས་གཅོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། །བཞི་པ་ཡོད་པ་བཀོད་པ་འདི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཚུལ་དཔེར་བརྗོད་བཅས་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་རྟགས་དེ་ངེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བྱས་ནའང་གོང་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་མི་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྟགས་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ནི་གོ་བྱེད་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྟེང་ན་རྟགས་དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ངེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློས་ཀྱང་ངེས་པ་ན་གོ་བྱ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལྡོག་པ་ན་ཁྱབ་བྱ་ཡོད་པ་སོགས་རྟགས་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྒྲུབ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཙམ་ནས་བྱས་པ་སོགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། དོན་ལ་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་གི་འབྲེལ་ལས་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ལོག་ན་རྟགས་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་ན་རྗེས་འགྲོ་སྟོན་པ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག་དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ལྟ་བུའམ། བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ངག །གང་མ་བྱས་པས་ན་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་གང་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། སྒྲ་ནི་བྱས་པའོ་ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངག
Chinese
那不能翻译，即使翻译也没有必要。 应当理解为，说话者想要表达的意思是什么。 以前说过： 不依赖于外在事物， 说话者以何种方式， 确定表达者本身， 那就那样表达。 这句话也不要忘记。 因此，只要在意义上没有矛盾， 仅仅在措辞上争论不休， 就像小孩子争吵一样，不应该对此过于尊重。 还有，对于不存在的事物，如果设定为常恒，就像虚构存在普遍的共相一样，被分别念迷惑而那样执着，如果不只是这样认为，而是考察事物的本质，并坚持证明其为常恒，那么就会放松对所有遮破共相的意义，并支持那些观点，就像呼气一样。 比如，瓶子在第二刹那的差异和无实有等，在第一刹那不存在，在第三刹那不存在，虽然在自身存在的时候存在，但如果认为那是偶尔的常恒， 那么，像那样以前没有、以后没有、只存在一刹那的事物，如果不变成无常， 那么，自相的刹那也无法比它更无常，因为没有理由将两者区分开来，所以两者会变得相同。 还有，虽然以前没有、新出现，但不是产生， 即使从第二刹那开始不再停留，但如果不是灭亡， 那么，那是什么，真是太奇怪了！ 如是说，所以，如果仔细考察，没有差异就无法设定它的差异，所以即使无法将它设定在自身存在之前或之后，但它不会变成无常的原因是，差异存在于从其他事物区分开来的部分，所以它的差异只是虚构的名称，如果从差异本身的角度考察，除了没有被否定的其他事物的部分之外，它没有任何其他的法，比如产生等， 因此，没有设定它为无常的任何本质，这是最终的关键。 如果那样，那么也没有设定它为常恒的本质， 因为差异没有自性， 安住和不安住不是分别念。 如是说。 如果认为，虽然在意义上不存在，但因为没有灭亡的原因，所以设定为常恒的名称有什么矛盾呢？ 因为没有产生的原
English
That cannot be translated, and even if translated, it is not necessary. It should be understood as what the speaker wants to express. It was said before: Not relying on external things, In what way does the speaker, Determine the expresser itself, That is how it expresses. Do not forget this statement. Therefore, as long as there is no contradiction in meaning, Arguing endlessly over mere wording, Is like children quarreling, and should not be given too much respect. Furthermore, if something that does not exist is established as permanent, like fabricating the existence of a universal generality, being deluded by conceptual thought and clinging to it in that way, if one does not merely think in that way, but examines the essence of things and insists on proving it to be permanent, then one loosens the meaning of all negations of generality, and supports those views, like exhaling breath. For example, the difference and non-inherent existence of a pot in the second moment, etc., do not exist in the first moment, do not exist in the third moment, and although they exist when it exists, if one thinks that is an occasional permanence, Then, if something like that, which did not exist before, does not exist later, and exists only for a moment, does not become impermanent, Then, the self-characterized moment cannot be made more impermanent than that, because there is no reason to distinguish the two, so the two will become the same. Also, although it did not exist before and newly appears, it is not produced, Even if it does not stay from the second moment onwards, but if it is not cessation, Then, what is that, it is very strange! As it is said, therefore, if one examines carefully, without difference, one cannot establish its difference, so even if one cannot establish it before or after its own time, the reason why it does not become impermanent is that the difference exists in the part that is distinguished from other things, so its difference is merely a fabricated name, if one examines from the perspective of the difference itself, apart from the part of other things that are not negated, it has no other dharma, such as arising, Therefore, there is no essence to establish it as impermanent, which is the ultimate key. If that is the case, then there is also no essence to establish it as permanent, Because difference has no self-nature, Abiding and not abiding are not conceptual thoughts. As it is said. If one thinks, although it does not exist in meaning, but because there is no cause for cessation, what contradiction is there in establishing it as a permanent name? Because there is no cause for arising,
Chinese
如果不对常与无常妄加分别，仅仅从没有止境的方面认为它的自性是常，实际上没有，但在一刹那间在分别念前可以显现，因此安立无常的名称也不相违背。如果认为在分别念前显现仅仅是妄加分别而已，那么常也是妄加分别而已。因此，说有为无常所遍及，在意义上没有任何矛盾。也就是说，显现为二月是有的，但二月成立是不存在的，因为这个关键，显现为二月的那个，在没有见到月亮之前之后是没有的，但因此二月也不是常也不是无常，因为没有只是明现而已，二月成立是不存在的。同样，与事物相异的反体，也只是在分别念的识前，被词语的影响显现为二，但在意义上，相异的常性也是没有的。那么，意义上的他遮也像二月一样不成立吗？意义上的他遮，在意义上存在差异，虽然不像二月一样没有，但意义的自性完全成立的势力上，没有决断不是没有，就像显现成立时没有黑暗一样，在显现上，没有与显现相异的黑暗，就像没有其他一样。因此，没有黑暗和有显现，在意义上没有矛盾，一个存在时，它的势力上一个不成立是不可能的。现在第二个，安立有，但作为成立无常的正确理由的方式是：声是所立，是无常，因为是有。这样安立时，不需要执取作为法声的差别的事有，因为理由是对法不具有不具之遮而成立，而不是对其他具有具之遮而成立，因此不需要安立以声作为差别的事有，如果安立理由是有或者仅仅是事物，那么，事物或者有仅仅是周遍，因此对于所立无常的随行没有缺失，因为能够成立周遍。第三个，主要认为有是所立，和安立有作为理由是不相同的，因为不能以任何理由成立主要有，因为主要的自性
English
If we do not falsely distinguish between permanence and impermanence, and merely assume its nature to be permanent from the aspect of being without end, even though it does not exist in reality, it can appear in the mind of discrimination for a moment, so there is no contradiction in applying the term impermanent. If one thinks that appearing in the mind of discrimination is merely a false imputation, then permanence is also merely a false imputation. Therefore, there is no contradiction in meaning in saying that existence is pervaded by impermanence. That is to say, the appearance of two moons exists, but the establishment of two moons does not exist. Because of this key point, that which appears as two moons does not exist before or after the moon is not perceived, but therefore the second moon is neither permanent nor impermanent, because non-existence is merely a clear appearance, and the establishment of two moons does not exist. Similarly, the opposite of being different from things is merely manifested as two by the influence of words in the consciousness of discrimination, but in meaning, there is no different permanence either. Then, is the exclusion of others in meaning also not established like the two moons? The exclusion of others in meaning, although there is a difference in meaning, is not non-existent like the two moons, but it is not that there is no determination in the power of the nature of meaning being completely established, just as there is no darkness when appearance is established, and on appearance, there is no darkness different from appearance, just as there is nothing else. Therefore, there is no contradiction in meaning between saying there is no darkness and saying there is appearance, and when one exists, it is impossible for one not to be established by its power. Now, the second, establishing existence, but the way to go as a correct reason for establishing impermanence is: sound is the subject, it is impermanent, because it exists. When it is established in this way, it is not necessary to grasp the existence of things as the difference of the subject sound, because the reason is established by the non-possession of the non-possession of the subject, and not by the possession of the possession of others, so it is not necessary to establish the existence of things as the difference of sound. If the reason is established as existence or merely things, then things or existence are merely pervasive, so there is no loss in following the impermanence of the proposition, because it can establish pervasiveness. The third, the main point is that the main thing is considered to be the proposition, and the establishment of existence as the reason is not the same, because the main thing cannot be established by any reason, because the nature of the main thing