Tibetan
ཅེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་བུམ་འཛིན་ཤེས་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་རྟོ༷གས་པའི་སྤྱི་བློ་དེའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་འཛིན་གྱི་བློ་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱང་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་བུམ་འཛིན་དབང་ཤེས་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ནི་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཡིས་བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་རིགས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་འཇོག་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་ངོར་སྣང་བ་ལ་དོན་དེ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་ལ། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདྲ་བ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང་། མི་འདྲ་བ་ལ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་བཞག་པས་ན་རིགས་གཅིག་ པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་དེ་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པ་དང་བྲལ་བ་གཞན་སེལ་དངོས་མེད་ཡིན་གྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་སྣང་རུང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་སྔར་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི་རིགས་མི་མཐུན་སྤངས་པའི་གཞན་སེལ་དེ་རིག་པར་བྱེད་པའམ་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་གཞན་སེལ་དངོས་མེད་བརྡས་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ན་སྒྲ་དེས་དེ་མིན་གཅོད་པ་བློ་ཡུལ་དུ་འཕེན་ལ། དེ་མིན་པ་ཆོད་ཙམ་གྱི་བློ་དེས་དེ་ཡིན་པ་ཡོངས་གཅོད་ལྟ་བུར་བློ་ཡུལ་དུ་འཕེན་དུ་ཆུག་ནའང་སྒྲས་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྟོག་སྣང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རང་མཚན་ཐོབ་པའམ་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་རྣམ་པར་བསལ་བའི་རྟོག་བློ་དེས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འཐད་པའི་ཚུལ་རང་ལུགས་བཤད་པ་ནི། བུམ་པའི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་རྟོག་བློ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་རང་མཚན་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་མེད་ཀྱང་བུམ་པའི་རང་མཚན་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡོད་དེ། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་མི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་བུམ་པའི་དོན་སྤྱི་དེ་ནི་ཆུ་སྐྱོར་བ་སོགས་དེ་བྱེད་པ་མིན་ན་ཡང་དེ་ལ་ ཆུ་སྐྱོར་བ་སོགས་དེ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཅན་ཏེ་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་པོའོ། །དེ་ལ་འདྲ་བ་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དེས་རྟོག་སྣང་དང་རང་མཚན་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོར་ཆ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་ནས་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་ཞིག་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། མེ་སྣང་ངམ་མེ་རང་མཚན་གང་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སོགས་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་ནའང་། བརྡ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་མེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ལ་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན་རྟོག་སྣང་ལ་བརྟག་བྱ་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་པས་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རྟོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཏེ་རྟོག་སྣང་ལ་ཡུལ་རང་མཚན་ཡིན་པར་ཞེན་པའམ་འཛིན་པ་ཡོད་པས་ན། རྟོག་བློ་དེའི་ངོར་སྣང་བརྟག་ཕྱེ་བའང་མེད་དེ། དོན་རང་མཚན་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་དོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་བློ་ངོར་ཆུ་སྐྱོར་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྣང་ཞིང་། བུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཆུ་སྐྱོར་བའི་དངོས་པོ་དབྱིབས་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་སོགས་སྒྲས་ཁྱད་པར་གང་དང་གང་སྦྱར་བ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཚུལ་གྱི་དོན་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་སྤྱི་ལ་རང་མཚན་དུ་འཁྲུལ་པ་དེ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་ གསལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་རང་མཚན་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་དེས་བུམ་པ་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །རྟག་པ་ཉིད་བུམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཉིས་པ་ནི། རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་ཐ་དད་པ་དོན་རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་ས་བོན་ཅན་ཏེ། རང་མཚན་མཐོང་གོམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུའི་དོན་སྤྱི་ཡང་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་བློ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་ནས་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་རུང་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཁང་བཟང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་བདུད་རྩིའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ནི་དབྱིབས་སོགས་གཞན་སྔར་མྱོང་བ་ལས་ཆ་འདྲ་བར་དཔག་ནས་བློ་ལ་འཆར་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་གཞན་མྱོང་བ་ལས་དཔག་ཏེ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྒྲས་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ལས་གཞི་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་ལྟར་དོན་ཐོབ་པ་མེད་པར་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གསུམ་པ་ནི། རང་མཚན་ལྟར་ཞེན་ནའང་དོན་རང་ མཚན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་རྟོག་སྣང་ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྤྱི་བློ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རྣམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དུས་ཀྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཀྱང་བློ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་མ་འདྲེས་པའི་རང་མཚན་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་རང་མཚན་ནི་རྟོག་པས་ནམ་ཡང་འཛིན་མི་ཤེས་ཏེ་གལ་ཏེ་འཛིན་ན་འཁྲུལ་བར་འཇོག་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དབང་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་དུ་དེར་རྟོག་པ་ལའང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་དོན་སྤྱི་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་རང་མཚན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བློ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའང་དོན་རང་མཚན་གོ་བ་ལ་མི་བསླུ་ཞེས་པ་སྟེའང་སྒྲས་རྟོག་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའང་སྡུད་དོ། །སྒྲ་དེ་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་མི་བསླུ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུ་སྐྱོར་བ་སོགས་བུམ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་མི་བྱེད་པ་གཞན་རང་གི་བརྗོད་བྱར་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཡན་ལག་གམ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྡ་དུས་སུ་ཆུ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་བྱེད་པ་བུམ་པ་རང་གི་དངོས་པོ་རང་མིན་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ལ་བརྡ་བྱས་པས་དོན་གྱི་རང་མཚན་ཞེན་པས་བརྗོད་བྱར་སོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་རྟེན་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་བུམ་སྒྲས་བུམ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་བློ་ཡུ
Chinese
之所以这样安立。那怎么样呢？因为瓶子的执持识，对于领悟为一个的共相心识，成为其因的自性没有差别。执持瓶子的无分别识，即使是实体不同，也仅仅是执持瓶子的根识一样，因此种类没有差别。因为瓶子这个共相执持的唯一心识的因的实物，仅仅是没有差别而相同，所以瓶子的显现，即使是实体不同，也认为种类没有差别，这样安立没有任何过失。因此，在经验事物的知识面前显现的事物，看到那个事物有作用和没有作用两种。由于这个原因，分别念对于相似的事物不认为是不同的，而混合为一种种类，对于不相似的事物认为是不同的，这样安立，所以说种类相同，这来自于根识的显现，通过那个习气力的作用而产生。如果说唯一的结果本身是共相实物，那么具有唯一结果的那个，也是与不是那个结果的具有者相分离的，是排除他者的非实物，仅仅是那个反体，除此之外，对于其他的显现随顺的共相实物，因为没有见到可以显现的，并且以前也被比量理所遮止，所以也是没有的。因此，树等名称，是了知舍弃不相似种类的排除他者，或者仅仅是具有知识的意义。第二，建立自宗：有些人这样认为，如果排除他者的非实物是被名称所表达的，那么那个声音将排除非彼的，投射到心识的境地。即使那个仅仅是排除非彼的心识，能够像完全排除彼一样投射到心识的境地，声音也仅仅是不能够作为真实的表达，显现作用的事物，而不会成为获得作用的自相，或者不会趋入于此。如果这样认为，那么为了使排除他者的分别念能够合理地趋入于事物，而宣说自宗：产生具有三种特点的瓶子的共相执持分别念，具有瓶子这个声音的法，即使瓶子的自相不是真实的表达，也有不欺骗瓶子的自相，因为在名言和术语的时候，有两种不迷惑的原因。那就是像这样，在分别念面前显现的瓶子的意义
English
That is why it is established in this way. How is that? Because the grasping consciousness of a pot, for the common mind that understands as one, there is no difference in becoming the nature of its cause. The non-conceptual consciousness that grasps the pot, even if the entities are different, is just like the root consciousness that grasps the pot, so there is no difference in kind. Because the object of the common grasping of the pot, the only consciousness, is just the cause of the object, there is no difference and it is the same, so the appearances of the pot, even if the entities are different, are considered to be of the same kind, and there is no fault in establishing it in this way. Therefore, the things that appear in the face of the knowledge of experiencing things, see that the thing has two kinds of functions, doing and not doing. Because of this reason, the discriminating mind does not consider similar things to be different, but mixes them into one kind, and considers dissimilar things to be different, so it is established that the same kind, which comes from the appearance of the root consciousness, arises from the effect of that habitual force. If it is said that the only result itself is a common object, then that which has the only result is also separated from not being the possessor of that result, it is a non-object that excludes others, only that reverse, in addition, for the other appearances that follow, the common object, because it has not been seen that it can appear, and it has also been prevented by the reason of inference before, so it is also not there. Therefore, the names of trees and so on are only to know the exclusion of others who have abandoned dissimilar kinds, or only have the meaning of knowledge. Second, establishing one's own system: Some people think that if the non-object that excludes others is expressed by a name, then that sound will exclude the non-that, projecting it into the realm of consciousness. Even if that consciousness that only excludes the non-that can project into the realm of consciousness like completely excluding that, the sound is only unable to be a real expression, the object that appears to function, and will not become the self-characteristic of obtaining the function, or will not enter into it. If you think like this, then in order to make the discriminating mind that excludes others reasonably enter into things, explain one's own system: producing the common grasping discriminating mind of the pot that has three characteristics, having the dharma of the sound of the pot, even if the self-characteristic of the pot is not a real expression, there is also no deception of the self-characteristic of the pot, because at the time of language and terminology, there are two reasons for not being confused. That is like this, the meaning of the pot that appears in front of the discriminating mind
Chinese
总的来说，即使它不是用来盛水等的，但它具有类似于盛水等的作用的显现，即把显现和推测混为一谈，特别执着，这是第一个特点。其中“相似”一词，并非指这种推测认为推测显现和自相相似，因为在其面前不会显现为两个部分。如果显现之后，像面容和影像相似一样执着，那么说“有火”时，会怀疑是火的显现还是火的自相，等等，对于所有说法都可能产生这样的疑惑。但在使用词语时，由于执着于显现为自相，如果说“给我火”，那么就会理解为在任何情况下都是热和燃烧的。因此，如果进行区分和分析，就会发现是对推测显现执着于可推测的外境，所以称之为混合显现和推测的意识，但在使用词语的当下，推测本身就会错误地执着于或认为推测显现是外境的自相。因此，在这种推测意识面前，显现和推测也没有分开，因为显现得像与事物自相没有差别一样，所以才说与事物的作用相似，这是从分别分析的角度来说的。例如，说“瓶子”时，意识中只会显现盛水的作用；说“小瓶子”时，就会显现盛水的物体形状很小等等，随着词语附加的差别，相应的意义就会在意识中显现，并执着于自相。这样，对总义错误地认为是自相，这是对后来的意识所显现的事物，虚构存在随之而来的总体的因，但它不会成为对自相虚构为总体的因。例如，产生其他相似的错误之因，会成为虚构瓶子是常有的因，但常有本身不会成为虚构为瓶子的因。第二个特点是：与同类和异类的所有事物都不同，仅仅是事物自相的事物本身排除其他事物的种子，即从习惯于看到自相的习气中产生的。如果以前没有实际见过的像天界一样的总义也
English
In general, even if it is not used for holding water, etc., it has a manifestation similar to the function of holding water, etc., that is, mixing appearance and speculation together, and especially clinging to it, which is the first characteristic. The word "similar" does not mean that this speculation considers the speculative appearance and the self-character to be similar, because it does not appear as two parts in front of it. If, after appearing, one clings to it as if a face and an image are similar, then when saying "there is fire," one will doubt whether it is the appearance of fire or the self-character of fire, etc. Such doubts may arise for all statements. However, when using words, due to clinging to the appearance as self-character, if one says "give me fire," then it will be understood as hot and burning in any case. Therefore, if one distinguishes and analyzes, one will find that it is clinging to the speculative appearance as the object to be speculated, so it is called the mind that mixes appearance and speculation. But at the moment of using words, speculation itself mistakenly clings to or considers the speculative appearance to be the self-character of the external object. Therefore, in front of this speculative mind, appearance and speculation are not separated either, because it appears as if there is no difference from the self-character of things, so it is said to be similar to the function of things, which is from the perspective of separate analysis. For example, when saying "vase," only the function of holding water appears in the mind; when saying "small vase," the object of holding water appears to be small in shape, etc. As the word adds differences, the corresponding meaning appears in the mind and clings to the self-character. In this way, mistakenly considering the general meaning as self-character is the cause of fabricating the existence of the general that follows the things that appear to later consciousness, but it will not become the cause of fabricating self-characters as the general. For example, the cause of the error of producing other similarities will become the cause of fabricating the vase as permanent, but permanence itself will not become the cause of fabricating it as a vase. The second characteristic is: different from all things of the same and different kinds, it is merely the seed of the object of the self-character of things itself excluding other things, that is, it is produced from the habitual imprints of seeing the self-character. If even the general meaning of a heavenly realm, which has not been actually seen before,