Tibetan
འ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྟགས་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ་ལྐོག་གྱུར་དེ་ཤེས་པའི་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ནི་རྒྱལ་དབོགས་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་འདོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་སྔར་རང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་འཁྲུལ་བར་དོགས་པ་ཅན་རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དེས་བཤད་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པས་སྨན་པ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་འདོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་འདོད་པས་ཐབས་མཁྱེན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར། རྟོག་ལྡན་དེ་ཡིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའམ་བསྒྲུབ་བྱ་རུ་གྱུར་པའི་ ཐབས་དེ་འདྲ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའམ་མི་མངའ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་འདི་ཡིས་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའི་གྲངས་མཁྱེན་པ་སོགས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་ངེད་ལ་དེའི་ཐབས་སུ་འགར་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་མངོན་འདོད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་དཔྱད་པ་ན། བླང་བྱ་འགོག་པ་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི་ཐོབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱར་བསྟན་ནས། བླང་བྱ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། དོར་བྱ་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བླང་དོར་དེ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་གང་གིས་རིག་པའམ་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས་གཞན་ལའང་རིག་པར་མཛད་པ་གང་དེ་སྟོན་པ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། དགོས་མེད་ཀྱི་སྲིན་གྲངས་སོགས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་མཛད་པ་ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་རིང་པོ་མཐོང་བའམ་མཐོང་བ་མིན་ཡང་རུང་རང་གིས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིང་པོ་མཐོང་བ་ཙམ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་ཀྱེ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་བ་སོགས་ཚུར་ཤོ༷ག་བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་མཁས་པ་བོར་ལ་རིང་པོ་མཐོང་བ་བྱ་རྒོ༷ད་དང་རིང་པོ་ཐོས་པ་ཕག་རྒོད་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བསྟེན་པར་གྱིས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེས་མི་རིགས་པའི་སྨྲ་བ་ལ་ཁྲེལ་བའི་ལན་བརྗོད་པ་སྟེ། རིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས་སྟོན་པ་ཚད་མར་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་འདྲ་དགོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་བདེན་བཞི་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲུབ་ སྟེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེན་པའང་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་སྲིན་བུའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལྐོག་གྱུར་རེ་རེ་ནས་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་རྟགས་འགོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་མཁྱེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་སྙེད་བསྟན་ནས་སུ་ཞིག་གིས་བཟུང་ནུས་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའང་མིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པ་མིན་ཏེ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་པའི་ཐབས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ནན་ཏན་མཛད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པ་ལ། བསམ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་ལམ་བཞིན་བཤད། །སྐྱོབ་སོགས་ལུགས་བཟློག་ཤེས་བྱེད་བཤད། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་གཉིས། །དང་པོ་ལ། སོ་སོར་བསྟན་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བཞེད་བཤད། །སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་སྟོན་པ་བཤད། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ལ་རྩོད་སྤང་ངོ་། །དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ལན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ ཅན་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་བློ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གོམས་པ་མི་སྲིད་རྩོད་པ་སྤང་། །སྲིད་ཀྱང་མཐར་མེད་མི་སྲིད་སྤང་། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད། །དང་པོ། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། བློ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲོན་མེ་དང་འོད་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ཆང་དང་མྱོས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་རྩིག་པ་དང་རི་མོ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞིག་པ་ན་བློ་རྒྱུན་ཆད་པས་བློའི་ཆོས་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཅེ་ན། གོམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ལུས་བློ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བློ་རྟེན་ལུས་འདོད་སྒྲུབ་བྱེད་མེད། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བསྟན། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལུགས་བཀག་དང་རང་ལུགས་བཞག །དང་པོ་ལ། དུས་མི་མཉམ་པའི་རྟེན་འདོད་དགག །དུས་མཉམ་གྱི་ནི་རྟེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །ལྡོག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྗེས་འགྲོ་ལྟར་སྣང་བཀག་པ་དང་། །གྲུབ་དོན་རང་ལུགས་རྗེས་འགྲོ་བཞག །དང་པོ་ལ། རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ། །དེ་ཡི་འཐད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན། །དང་པོ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྡུབས་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་བློ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་ན་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་གང་དེ་ལ་རྒྱུ་ཚང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཅི་ཞིག་གསར་དུ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་བའམ། སྔར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཕྱིས་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འཆི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ཕྱི་ནས་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་བློ་སོགས་དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་པའམ་མ་ཚང་བའང་མེད་ན་སྲིད་པ་གཞན་དུ་མཚམས་ཅིས་མི་སྦྱོར་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་ཡ་མཐའི་རྒྱུན་རྗེས་འཇུག །ཕྱི་མཐའི་རྒྱུན་རྗེས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་བྱེ་བྲག་རྟག་པ་བཀག །དང་པོ་ལ། དགག་པ་བརྗོད་དང་ལུང་འགལ་སྤང་། །དང་པོ་ལ། ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ། གང་དུ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཆ་དེ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་ལ། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ་དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལ་ལྟོ༷ས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཆ་གཅིག་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་ ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྡོ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་མི་འདོད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལའང་སེམས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་མི་གསལ་བ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་ནི་སྐབས་དེར་མི་གསལ་ཀྱང་སེམས་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲུབ་སྟེ་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཞིག །འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་གམ་འབྱུང་བ་དང་གཅིག་ཡིན། ཐ་དད་ན་འབྱུང་བས་སེམས་སྐྱེད་པ་མིན་ལ། གཅིག་ན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་ཐལ་བ་སོ་ན་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་གནོད་པས་འབྲས་བུ་ལ་གནོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནའང་འདི་ལྟར་དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རབ་རིབ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པའམ་ཞར་བ་སོགས་རྟེན་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བློ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་ཡུལ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྟོག་ཅིང་གནས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་དང་སྨྱོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་འགྱུར་བའི་ཚེ་དབང་པོ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཤི་བའི་ཚེ་ཡིད་གཏན་འགྱུར་བ་ན་དབང་པོའི་བྱེད་པའང་ལྡོག་པས་ན་ཡིད་བློ་འདི་འགྱུར་ན་ནི་བློ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྱུར་བ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཡིད་བློ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ནི་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་བློ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྟེ་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་
Chinese
这些是知识。因为没有像那样知道的标志，也没有知道隐蔽之事的量之成立方法是这个的知识，所以没有任何人认真地去做那个方法，因此也没有量之成立，这是国王等一些外道所说的。第二，为了成立导师薄伽梵为量，不是没有那两者，理由是什么呢？像这样，被轮回痛苦所折磨的众生，对于最渴望的痛苦寂灭之方法，以前自己不知道，即使他人教导，也怀疑那个方法是否正确，因此有怀疑的有分别者们，为了认真地修持导师所说的方法为心要，首先会寻找一些具有永远寂灭痛苦之方法的人，就像被疾病所困扰而寻找医生一样。因此，因为渴望痛苦寂灭之方法，所以寻找知道方法的人。因此，有分别者应该分析，实际上想要追求或成立的 方法，是否具有那样的智慧。导师知道身体里的虫子数量等等，对于想要解脱的我们来说，对于那个方法没有任何需要，因此不是应该分析的。因此，在分析自己的渴望时，应该接受的灭谛和应该舍弃的苦谛，被显示为应该获得和应该知道的。接受那个应该接受的，应该依止显现的方法和道路的方式；舍弃那个应该舍弃的痛苦，也显示了舍弃集谛的方式，因此，对于接受和舍弃以及其方法，哪位导师知道或了解，并且也让其他人了解，就认为那位导师是量，而不是成立说，知道所有不需要的虫子数量等等就是量。因此，无论哪个人看到远处，或者没有看到，只要看到自己想要追求的真如，就认为那位导师是量。如果仅仅看到远处就是量的补特伽罗，那么，想要解脱的
English
These are knowledge. Because there is no sign of knowing it as such, and there is no knowledge that the method of establishing the validity of knowing the hidden is this, therefore no one earnestly practices that method, so there is no establishment of validity. This is what some non-Buddhists, such as kings, say. Secondly, in order to establish the Teacher, the Bhagavan, as valid, it is not that both of those are absent. What is the reason? Like this, beings tormented by the suffering of samsara, for the most desired method of pacifying suffering, previously do not know themselves, and even if others teach, they doubt whether that method is correct. Therefore, those with doubts, those with discrimination, in order to earnestly practice the method taught by the Teacher as essential, first seek someone who possesses the knowledge of the method of permanently pacifying suffering, just as one seeks a skilled doctor when afflicted by illness. Therefore, because they desire the method of pacifying suffering, which is the main object of desire, they seek someone who knows the method. Therefore, the discriminating one should analyze whether or not the method, which is actually to be sought or established, possesses such wisdom. Knowing the number of worms in the body, etc., by this Teacher, is not something to be analyzed, because it is not at all necessary for us who desire liberation as a method for that. Therefore, when analyzing one's own desired object, the Truth of Cessation, which is to be accepted, and the Truth of Suffering, which is to be abandoned, are shown as what should be attained and known. The way to practice the method and path of manifesting what should be accepted, and the way to abandon the Truth of Suffering, which should be abandoned, is also shown as the way to abandon the Truth of Origin. Therefore, whichever Teacher knows or understands the acceptance and abandonment along with their methods, and also makes others understand, that Teacher is considered valid. It is not established that someone who knows all the unnecessary number of worms, etc., is valid. Therefore, whichever person sees far away, or does not see, as long as they see the suchness that they want to pursue, that is enough to consider that Teacher as valid. If merely seeing far away is a valid person, then, O you who desire liberation,
Chinese
瑜伽行者等請回，捨棄宣說四諦的智者，應當依止遠見的禿鷲、遠聞的野豬和知曉他心的空行母等，如此你的目的就能達成，這是對於不合情理之言論的回應。僅僅依靠遠見等對尋求解脫毫無助益，因為要確立導師的可靠性並不需要這些。因此，僅僅憑藉實力就能夠毫無錯誤地揭示四諦，這樣就能夠確立導師的可靠性。 以常規方式進行論證是建立可靠性的原因，而以逆向方式進行展示則是了解某事物是否可靠的標誌。一旦這個成立，就能推斷出他知曉無數隱藏的事物，因為有論證且無反駁，所以也能確立他知曉一切事物。然而，並不需要為了證明他是全知者，就一一列舉隱藏的事物，比如昆蟲的數量，並指出「他知道這個」。即使導師知道，也沒有人能夠掌握那麼多，而且沒有必要掌握，因此也不應該掌握。並非沒有全知者的論證，而是將會闡述他如何精勤地以大悲心習慣於斷除二障的方法，並達到極致。第二，展示真實的論證：思維等以常規方式如法宣說。救護等以逆向方式宣說認知。第一部分包括：原因和結果的圓滿。第一部分包括：分別展示和總結。第一部分包括：意樂圓滿，宣說利益意圖。加行圓滿，宣說導師。第一部分包括：正文和對此的辯駁。第一部分：世尊成為可靠之士的論證是什麼呢？論證是，大悲心在多次轉世中反覆習慣，並最終達到圓滿，這就是它的本質。那麼，什麼是大悲心呢？回答是，不考慮其他，平等地希望一切眾生遠離痛苦，這是一種沒有嗔恨的本性。像這樣反覆習慣，達到極致時，就會不可逆轉地轉變為那種智慧的本質。第二部分：習慣不
English
Yogis and others, please return, abandon the wise who teach the Four Noble Truths, and rely on the far-seeing vulture, the far-hearing wild boar, and the dakinis who know the minds of others, etc., and your purpose will be accomplished. This is a response to unreasonable speech. Relying solely on far-seeing, etc., is of no help in seeking liberation, because establishing the reliability of the teacher does not require such things. Therefore, the ability to reveal the Four Noble Truths without error through the power of reality alone establishes the teacher's reliability. Arguing in the conventional way is the cause for establishing reliability, while demonstrating in the reverse way is also a sign for knowing whether something is reliable. Once this is established, it can be inferred that he knows countless hidden things, because there is proof and no contradiction, so it can also be established that he knows all things. However, it is not necessary to prove that he is omniscient by listing each hidden thing, such as the number of insects, and pointing out, "He knows this." Even if the teacher knows, no one can grasp so much, and there is no need to grasp it, so it should not be grasped. It is not that there is no proof of omniscience, but it will be explained how he diligently cultivated the method of abandoning the two obscurations with great compassion, reaching the ultimate extreme. Second, demonstrating the valid proof: Thinking, etc., are explained lawfully in the conventional way. Saving, etc., are explained as cognition in the reverse way. The first part includes: the perfection of cause and effect. The first part includes: separate demonstration and conclusion. The first part includes: the perfection of intention, explaining the intention of benefit. The perfection of application, explaining the teacher. The first part includes: the main text and the refutation of it. The first part: What is the proof that the Bhagavan has become a reliable person? The proof is that great compassion has been repeatedly cultivated in many lifetimes and has finally reached perfection, and that is its essence. So, what is great compassion? The answer is, without regard for others, equally wishing all sentient beings to be free from suffering, which is a nature without hatred. Like this, repeatedly cultivating and reaching the ultimate perfection, it will irreversibly transform into the essence of that wisdom. Second part: Habituation does not