Tibetan
ར་བ་ཡོད་དེ། མ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངག་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགལ་ཟླ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་སྨྲས་པའམ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་པའམ། སྔོན་པོ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ནག་པ་ལས་འཕོང་སྐྱེན་བ་གཞན་མེད་ཅེས་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཙམ་དུ་གོ་ལ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་པའི་ཚད་དུ་གྲགས་པས་དེ་ལ་མི་ལྡན་མི་སྲིད་པའི་དོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་གོ་བ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཡོད་པས་མི་ལྡན་གཅོད་མི་ནུས་ཤིང་གཞན་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་སོགས་ཡོད་པས་གཞན་ལྡན་ཀྱང་གཅོད་པ་མེད་པས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྔོན་པོ་མི་སྲིད་པ་གཅོད་པ་ཙམ་དུ་གོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲ་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་བོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལས་ངེས་གཟུང་གི་དོན་རྣམས་ལ་ནི་ཉན་པ་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ནག་པ་འདི་འཕོང་སྐྱེན་ནམ་མི་སྐྱེན་སྙམ་དུ་དྲིས་པའི་ཚེ་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་སྨྲས་པས་འཕོང་སྐྱེན་པ་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གཞན་སོགས་གཅོད་དོན་མེད་ལ། ཅི་ནག་པ་འདི་ལ་འཕོང་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པའི་ཚེ་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་དམིགས་བསལ་བའི་ཚེ་འཕོང་ལས་གཞན་པ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་དང་། སྲིད་སྒྲུབ་དང་རྣ་ཅན་གཉིས་ལས་སུ་འཕོང་སྐྱེན་དྲིས་པས་སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ ཟླ་བོ་རྣ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་ཅན་ལ་དེ་འདྲའི་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་བཟློག་གི་གཞན་ར་མ་ཎ་སོགས་ལ་འཕོང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མི་བཟློག་གོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འཕོང་སྐྱེན་པ་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚེ་སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་དེ་འདྲའི་འཕོང་སྐྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བརྗོད་འདོད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་རང་གི་ནུས་པ་དང་བརྗོད་འདོད་གཉིས་ཀའང་ངེས་གཟུང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ན་དེ་གཞན་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲ་དོན་རྣམ་འཇོག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་དོན་ཇི་ལྟར་གོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་བརྡ་ནི་དོན་མཚོན་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་དཔྱད་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དབང་དང་། སྒྲ་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ནུས་པ་དང་། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཟློག་ཟླ་གཅོད་ཅིང་འདོད་ཡུལ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་འབྲས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གཅོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་གྲུབ་ཚུལ་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་ཆོས་ཅན་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་རྟེན་པའམ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་ལྡན་པ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། ཕྱོགས་ཆོས་དགུར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་རྟགས་སུ་བྱས་པ་དང་རྩོལ་བྱུང་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ གཉིས་དང་། དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་འགལ་བ་གཉིས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྒྲ་རྟག་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་སྔ་མ་གཉིས་པོ་དག་བཀོད་པ་དང་། རྗེས་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་པས་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་མིན་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བ་བཟློག་ནས་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་མཉན་བྱ་དང་སྤྱི༷་གཞལ་བྱ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པོ་དག་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་གཞལ་བྱས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་མ་མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་མཉན་བྱས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་འགྲུབ་ནུས་ན་མི་རྟག་པར་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་པས་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་གནོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་དགོས་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆོག་ན། རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐུན་ཕྱོགས་གློག་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལས་གློག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྩོལ་བྱུང་བུམ་པ་སོགས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྙམ་ན། རྟག་སྟེ། རེག་བྱ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་མཐུན་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲན་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་ཅིང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདེ་བ་དང་བུམ་པ་དག་ལས་བདེ་ བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་རྟགས་ཡང་དག་མིན་སྙམ་ན། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མཐུན་ཕྱོགས་བུམ་པ་སོགས་རྩོལ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གློག་དང་ནམ་མཁའ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཕན་ཆད་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར་མཐོང་ཡང་གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་པོའི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཡང་དག་གཉིས་པོའི་དགོས་པ་བཤད། །མ་ངེས་གཅིག་པོའི་དགོས་པ་བཤད། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མིན་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་། །དང་པོ་ལ། འབྲས་རྟགས་དཔེ་ལ་རྩོལ་བྱུང་དང་། །རང་བཞིན་རྟགས་ལ་བྱས་སྨོས་དོན། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། །དང་པོ། བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་འགའ་ཞིག་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་རང་གི་གོ་བྱ་བསྒྲུབ་ཆོས་ལ་འགོད་ཚུལ་ལྟར་ཁྱབ་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་སྔར་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཀྱང་མེ་ཡོད་ཙམ་ལ་དུ་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཙམ་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་དང་བརྗོད་འདོད་ལྟ་བུ་སོགས་འབྲས་རྟགས་ཀུན་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་རྟགས་ནི་མཐུན་དཔེ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚང་བང་ལྟ་བུའི་མེ་ཡོད་ལ་དུ་བ་མཐོང་ཡང་མེ་ཡོད་ཚད་ལ་དུ་བ་མཐོང་བས་མ་ཁྱབ་པ་ བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩོལ་བྱུང་གིས་མི་རྟག་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་མཐུན་ཕྱོགས་གློག་དང་བུམ་པ་ལས། བུམ་པ་ལ་མཐོང་། གློག་ལ་མ་མཐོང་བས་ཆ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་རུང་ཞིང་། འབྲས་རྟགས་དངོས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་སྒྲ་རྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཉན་ཤེས་དེ་འབྲས་བུ་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩོལ་བྱུང་གིས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ན་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དུ་བས་མེ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་འབྲས་རྟགས་དངོས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཕྱོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་མཚོན་ནུས་པ་དང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བར་དམིགས་པ་ལ་རྟག་པ་མི་སྲིད་པ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སུའང་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་སྤྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་རྟག་པ་སྒྲའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་རྩོལ་བྱུང་མིན་པས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མིན་ཀྱང་སྒྲ་རང་གི་སྟེང་ན་རྩོལ་བྱུང་དང་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འབྲས་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ན་རྩོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་བཟུང་ན་རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྔ་ན་སྒྲ་ དེ་གནས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྔོན་མེད་གསར་སྐྱེ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་བཅས་ཙམ་གྲུབ་མོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་སོགས་རྒྱུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་རྟགས་ཤུགས་ལ་འཕེན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་རྩོལ་བྱུང་ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཟུང་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཉན་ཤེས་ལ་དེར་བཏགས་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པའོ། །དགོས་པ་མེད་པར་ཅི་སྟེ་གདགས་ཤེ་ན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། བྱས་པ་དང་སྐྱེ་བ་འགག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ལྟར་འཇོག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་བས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་གཞག་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤང་ནི། ཕ་རོལ་དག་ན་རེ། འོ་ན་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཉན་ཤེས་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེ་སྒྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སྟེ། སྒྲ་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་རྩོལ་བས་སྒྲ་སྔར་ཡོད་ཉན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ན་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྒྲ་རྟག་པ་རྩོལ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ཉན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱིས་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བར་ངེས་པ་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་རྟག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་སེལ་བ་ལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལ་དང་། ཡུལ་སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩོལ་བ་དེ་ཡིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཉེར་སྦྱོར་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩོལ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པ་མིན་དགོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་ནམ་ཡང་མེད་ལ་རྩལ་ མ་ཐག་ཏུ་ཐོས་ངེས་པས་ན་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཉན་ཤེས་ནི་རྟག་པའི་སྒྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲ་རྟག་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ན་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་བྱེད་ལ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྟག་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་མི་རུང་བས་ན་སྒྲིབ་མི་ནུས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མི་སྲིད་པས་དེ་སེལ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བུམ་པ་མར་མེས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། བུམ་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ན་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་ལ་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་རུང་གི་རྟག་པ་ལ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །རྩོལ་བས་དབང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་ནས་སྒྲ་རྟག་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། སྒྲ་རྟག་པ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེས་རང་འབྲས་ཉན་ཤེས་རྟག་ཏུ་མི་བསྐྱེད་པར་རྩོལ་བས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབང་པོའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རེས་འགའ་བསྐྱེད་ན་དེ་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་ན་རྩོལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་ཏེ། དེས་ན་རྩོལ་བས་སྒྲ་རྟག་པ་ལ་ཉན་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྒྲ་རྟག་པ་དག་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་བློ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྒྲ་འཛིན་ཉན་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྩོ
Chinese
确实有道理。如果不说也能通过意义理解，那是因为什么呢？因为言语表达的成果或必要性，在于排除与所要表达的意义不同的对立面。例如，说“黑色的擅长投掷”，或者说“成实宗擅长投掷”，或者说“蓝色存在于莲花中”。这些话的意思是，因为没有流传“除了黑色之外没有其他擅长投掷的”，所以理解为仅仅是排除不具备的情况。因为成实宗以擅长投掷而闻名，所以没有不具备或不可能的怀疑，因此理解为排除其他具备的情况。因为莲花有白色等，所以不能排除不具备的情况，而且因为有其他珍贵的蓝色等，所以即使具备其他也不能排除，因此理解为仅仅是排除莲花中不可能有蓝色。同样，根据情况的不同，即使语言表达方式没有差别，排除的意义也会变得多种多样，这一点需要详细说明。像这样，在表达时，也是为了排除想要了解的情况的对立面而表达，因此对于需要确定的意义，听者会产生理解。例如，当提问“这个黑色的是擅长投掷还是不擅长投掷”时，回答说“黑色擅长投掷”，这仅仅是表明擅长投掷是可能的，并没有排除其他技艺等意义。当提问“这个黑色的是否有投掷以外的优点”时，回答说“黑色擅长投掷”时，就理解为排除投掷以外的其他优点。当提问“成实宗和有耳者两者谁擅长投掷”时，回答说“成实宗擅长投掷”，因为当时的对立面是有耳者，所以仅仅是排除有耳者有那样的擅长投掷，而不会排除其他人罗摩等有那样的投掷。当提问“这个世界上谁擅长投掷”时，回答说“成实宗擅长投掷”，就理解为排除除了成实宗之外的其他人有那样的擅长投掷的优点，这取决于想要表达的意思。像这样，声音本身的力量和想要表达的意思，这两者都能使人理解这种需要确定的意义，这在世间是普遍公认的，因此不能改变。因为声音和意义的区分在于世间
English
Indeed, there is reason. If one can understand through meaning even without speaking, what is the reason for that? It is because the result or necessity of verbal expression lies in excluding the opposing aspects that differ from the meaning one intends to express. For example, saying "the black one is skilled at throwing," or saying "the Satyasiddhi school is skilled at throwing," or saying "blue exists in the lotus." The meaning of these statements is that, since it is not known that "there is no one other than the black one who is skilled at throwing," it is understood as merely excluding the absence of that quality. Because the Satyasiddhi school is known to be skilled at throwing, there is no doubt about the absence or impossibility of that quality, so it is understood as excluding the presence of others. Because lotuses have white color, etc., one cannot exclude the absence of blue, and because there are other precious blue colors, etc., one cannot exclude the presence of others, so it is understood as merely excluding the impossibility of blue in the lotus. Similarly, depending on the situation, even if there is no difference in the way of expressing words, the meaning of exclusion can become diverse, and this needs to be explained in detail. In this way, in expressing something, it is also expressed to exclude the opposing aspects of the situation one wants to understand, so for the meanings that need to be determined, the listener will develop understanding. For example, when asked, "Is this black one skilled at throwing or not?" and one answers, "The black one is skilled at throwing," this merely shows that being skilled at throwing is possible, and there is no meaning of excluding other skills, etc. When asked, "Does this black one have qualities other than throwing?" and one answers, "The black one is skilled at throwing," it is understood as excluding other qualities besides throwing. When asked, "Which of the Satyasiddhi school and the one with ears is skilled at throwing?" and one answers, "The Satyasiddhi school is skilled at throwing," because the opposing aspect at that time is the one with ears, it only excludes the one with ears having such skill at throwing, and it does not exclude others like Rama having such throwing. When asked, "Who in this world is skilled at throwing?" and one answers, "The Satyasiddhi school is skilled at throwing," it is understood as excluding others besides the Satyasiddhi school having such a quality of being skilled at throwing, and this depends on the intended meaning. In this way, both the power of the sound itself and the intended meaning make people understand such a meaning that needs to be determined, and this is universally recognized in the world, so it cannot be changed. Because the distinction between sound and meaning lies in the world