Tibetan
ཡིན་ཏེ་གང་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ མི་འཛིན་པ་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུན་མར་ཞུགས་པས་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྲེད་པས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་དང་དུ་བླང་བའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ན་མི་འདོད་ཀྱང་ལས་མ་ཟད་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཟས་དུག་ཅན་ལ་སྲེད་པས་ཟོས་པ་ན། ལུས་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིན་དེ་ཡང་སྲེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་འདྲའི་ཕུང་པོ་ལ་དང་པོར་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་ན་དེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་ཡུལ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འགགས་ཏེ་གནས་སྐབས་ས་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཆགས་པ་གཏན་དུ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་སྲེད་པ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་། འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ལུང་གི་དོན་ དང་མི་འགལ་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་མངལ་སོགས་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སྲེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་ན་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་དྲང་བ་མིན་པར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་ཉིད་བདེ་སྡུག་ཐོབ་པ་དང་འདོར་བར་འདོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འདོད་པའི་སྲེད་པ། སྡུག་བསྔལ་འདོར་བའམ་འཇིག་པར་འདོད་པ་འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་དེ་ལ་འདོར་ལེན་གྱི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དང་། སྲིད་སྲེད་ནི་ཁམས་གོང་མའི་སྲེད་པ་དང་། འཇིག་སྲེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་ལ་བཞེད་དོ། །སྲེད་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་དེས་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་བདེ་མིན་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བས་མངལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནམ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ནུ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུའི་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་པས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ལུས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་ཀྱང་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རྒྱང་འཕེན་པས་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ལུས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ལུས་ཀྱང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཆགས་བློའི་ཉེར་ལེན་དུ་བསམས་ནས་ཡིན་ནམ། ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཡང་ཆགས་བཅས་སྐྱེ་བ་ན་ལུས་ཀྱང་ཆགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ལུས་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཆགས་པ་ནི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་མཐོང་བ་བདེན་ཀྱང་། ལུས་ཅན་དེའི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡོད་པས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར། ལུས་ལས་སེམས་འབྱུང་བས་ན་ལུས་ཆགས་པའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྔར་རིགས་པས་བསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པ་ལྟར། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བཞིན་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་ལུས་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་རིགས་པ་བསྟན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི། རྒྱང་འཕེན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་བླངས་དེས་རང་གི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་ཅེས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེས་ལུས་དེ་ལེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུམ་ལས་མཐའ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་བཅས་ཀྱི་སེམས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མིན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དུས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ ཀྱིས་ནི་ཆགས་པ་ལ་ཕན་མི་གདགས་ཏེ། དུས་མཉམ་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ་དེ་འདྲའི་ཆགས་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ན་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་གྲུབ་པའི་སྔར་ནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྨོངས་པ་དང་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཅི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། བདག་མེད་པར་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་པར་སྲེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་རུ་བཤད་པ་ནི། སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་ནི་བར་མ་ཆད་པར་དངོས་སུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་དེ་དང་བར་མ་ཆོད་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པ་གང་དང་གང་འཛིན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་སྲེད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཟོ་འདྲུབ་པ་ལ་བཟོ་བོ་དང་ཁབ་སྐུད་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པ་མ་བསྐྱེད་པར་ནི་དངོས་སུ་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མི་ཤེས་པས་དངུལ་དུ་འཁྲུལ་ཀྱང་སྲེད་པ་མེད་ན་མི་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་མིན་ཏེ་ལས་དེ་ཡོད་ན་སྲིད་པ་དེ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་པས་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་ས་བོན་ན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འགྲུབ་སྟེ། སྲེད་པ་མེད་ན་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་འདོར་ན་ཆེད་དུ་སླར་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་ཅིང་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའང་སྲེད་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ འཐད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རབ་སྐྱེ་དང་ཀུན་འབྱུང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་རིགས་པ་དེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འགོག་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ། །དེ་མི་སྲིད་པའི་དོགས་པ་དགག །དང་པོ། སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་རྟག་པ་མིན་ཏེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་མེ
Chinese
是的，对于什么没有贪恋，那就是完全不执取，就像人们对待抹布堆等等一样。因此，由于贪恋有，不断地投入各种业，所以在有中投入，持续不断。那么，对于恶趣等等的地方，贪恋是如何投入的呢？在因的时候，由于贪恋的驱使，接受了前往恶趣的业，当果报成熟时，即使不情愿，在业未尽之前，痛苦也不会停止，就像贪恋有毒的食物而食用后，即使不想要身体生病的痛苦也会发生一样，这也是由贪恋所造成的。即使在恶趣中，也并非没有对自己相续的蕴的贪恋。最初投入那样的蕴，是依赖于业的驱使和颠倒错乱的愚痴的驱使所造成的贪恋而投入的，就像之前所说的那样。因此，对于什么没有贪恋，就不会去取，因此获得那个境的因就停止了，就像暂时脱离下界的贪欲和贪欲完全灭尽的阿罗汉们一样。第二，为什么只有有的贪恋才是集起呢？就像经中说：什么是集起的圣谛呢？就是这个贪恋，是集起之性，具有喜悦的贪欲，对它和它非常喜悦，就像欲贪、有贪和无有贪一样。难道是因为这样说的缘故吗？与经文的意义并不相违背。刚刚所说的趋近于胎等生处的贪恋，那就是有的欲望。如果那样，为什么不是由自在天等引导，而是众生自己想要获得和舍弃苦乐而投入呢？那些依次被称为欲贪和无有贪。想要获得快乐是欲贪，想要舍弃或毁灭痛苦是无有贪，因此对于有，以舍取之心而那样投入。另外，欲贪是贪恋欲界的法，有贪是贪恋上界的，无有贪是想要舍弃痛苦而安住。
English
Yes, for what there is no craving, that is completely not grasping, just like people treat a pile of rags, etc. Therefore, due to the power of craving for existence, constantly engaging in various actions, entering into existences is continuous and unceasing. So, how does craving lead to places like the evil realms? At the time of the cause, due to the power of craving, accepting the actions that lead to the evil realms, when the result is achieved, even if unwilling, suffering will not cease until the karma is exhausted, just like craving poisonous food and eating it, even if one does not want the suffering of physical illness, it will occur, and that is also caused by craving. Even when dwelling in the evil realms, there is no lack of craving for one's own continuum of aggregates. The initial entry into such aggregates is based on craving caused by the power of karma and the delusion of perverted ignorance, just as previously explained. Therefore, for what there is no craving, one does not take it, so the cause of obtaining that realm ceases, just like those who temporarily separate from the desire of the lower realms and the Arhats who have completely exhausted attachment. Second, why is only the craving for existence the origin? Just as it says in the sutra: What is the noble truth of the origin? It is this craving, which is of the nature of origin, possessing joyful desire, greatly rejoicing in it and it, just like desire craving, existence craving, and non-existence craving. Is it because of this saying? It is not contradictory to the meaning of the scriptures. The craving to approach the place of birth, such as the womb, that is the desire for existence. If so, why are sentient beings not led by Ishvara and others, but rather engage in wanting to obtain and abandon happiness and suffering themselves? Those are respectively called desire craving and non-existence craving. Wanting to obtain happiness is desire craving, wanting to abandon or destroy suffering is non-existence craving, so for existence, one engages in it in that way with the thought of abandoning and taking. Furthermore, desire craving is craving for the dharmas of the desire realm, existence craving is craving for the higher realms, and non-existence craving is dwelling on wanting to abandon suffering.
Chinese
是这样的。那么，贪爱是从哪里产生的，它又是如何使生命进入轮回的呢？它实际上是从对自我的执着产生的。如何进入轮回呢？由于将非快乐视为快乐的颠倒认知，它会强烈地进入所有出生的状态，如子宫等。因此，贪爱是生命成就的所依或原因。第三部分分为两点。第一点，没有看到过一个没有贪着的人出生。因为没有看到过任何刚出生就不接受乳汁等事物的情况，所以贪着是出生的原因。这是以前的论师世亲等人的说法。例如，论师世亲说：因为没有看到过一个没有贪欲的人出生，所以出生是具有贪欲的原因的。对此，顺世外道说：那么，对于没有身体的人来说，也没有看到贪着，所以贪着也是从身体产生的。顺世外道所说是不合理的，没有身体的人没有看到贪着，这是什么意思呢？是认为身体只是产生贪着的条件而这样说的吗？还是认为身体是贪着之心的近取因呢？虽然没有看到过没有贪着的出生，但在有贪着的出生中，身体也是贪着的条件，这是什么意思？如果像第一种情况那样，在有身体的人身上看到的贪着，确实是在有身体的人身上看到的，但有身体的人的身体也确实是贪着的条件，因此我们也承认它是有助于贪着产生的理由，这是我们所希望的。如果像第二种情况那样，认为心是从身体产生的，因此身体是贪着的近取因，那么这种观点之前已经被理智驳斥了。如果像第三种情况那样，因为没有看到过没有贪着而出生，所以认为那些取了身体而执着于出生的人是没有脱离贪着的，如果追随这种理智的指示而这样认为，那么，顺世外道自己所承诺的观点，就会与自己所主张的没有前世的观点相违背，因为这样就成立了有贪着的心会取身体。在这三种情况之外，没有其他的推测了。如果说，即使没有先前的有贪着的心，但仅仅因为在出生时才看到贪着，所以身体...
English
It is so. So, where does craving arise from, and how does it cause beings to enter into existence? It actually arises from the very cause of attachment to self. How does it enter? Due to the inverted perception of considering what is not happiness as happiness, it intensely enters into all states of birth, such as the womb. Therefore, craving is the basis or cause for the accomplishment of existence. The third part has two points. First, no birth of someone without attachment has been seen. Because no one has ever been seen who, immediately after birth, does not accept milk and other things, attachment is the cause of birth. This is what the former teacher Vasubandhu and others have said. For example, the teacher Vasubandhu said: Because the birth of a person without desire has not been seen, birth is the reason for desire. To this, the Lokayata (materialist) said: Well then, since attachment is not seen in the bodiless either, desire also arises from the body. What the Lokayata said is unreasonable. What does it mean that attachment is not seen in the bodiless? Is it said because the body is considered merely a condition for the arising of attachment? Or is it because the body is considered the immediate cause of attachment? Although birth without attachment has not been seen, what does it mean to say that in birth with attachment, the body is also a condition for attachment? If it is like the first case, although it is true that the attachment seen in the embodied is seen in that embodied being, we also admit that the body of that embodied being is indeed a condition for attachment, and therefore it is a reason that helps the arising of attachment, which is what we desire. If it is like the second case, since the mind arises from the body, the very assertion that the body is the immediate cause of attachment has already been refuted by reason. If it is like the third case, since birth without attachment has not been seen, if one follows this reasoning and asserts that those who take a body and cling to birth are not free from attachment, then the Lokayata's own commitment will contradict his own assertion that there is no previous birth, because it will be established that the mind with attachment takes that body. There is no other speculation besides these three. If one says that even if there is no prior mind with attachment, but only because attachment is seen at birth, the body...