Tibetan
ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་ གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ཉེ་བ་ལྔ། །ལྕི་བཞི་ལོག་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས། །བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་ཡི་རང་བགྱིས་ཀུན་བཤགས། །མཆོག་གསུམ་སློབ་དཔོན་ཕ་མ་སོགས་ལ་བརྙས། །འགྲོ་ལ་འཚེ་དང་གསང་འཆལ་རྟོག་ངན་འགྱུས། །མི་རུང་གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་བརྟེན་པ་སོགས། །འོས་མིན་ལས་ལ་ཞུགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བག་མེད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་གིས། །ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་དུས་མཆོད་གཡེལ། །ཕྱི་ནང་ཡོ་བྱད་དུས་སུ་མ་བརྟེན་སོགས། །བགྱི་འོས་དང་དུ་མ་བླངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་ལས་ཉམས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་གི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་ཡི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །མདོར་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་པ། །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་གང་མཆིས་ཀུན། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་ལྟ་ བའི་སྐོང་བཤགས་ནི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔ དེ་ནས་བརྡའ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་ཚོགས་དྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱི་བདག༔དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིངྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དང་༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་ བརྒྱད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་སོགས་འཇིགས་ཤིང་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་དྲིལ་བུའི་སྐ་རགས་མཛེས༔ ཕྱག་ན་རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཀྲ་ཤའང་མ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དཔའ་བོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་ རློབས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུལ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུས༔ འབྱུང་བཞིའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བྱས་ལ། ད་ནི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཚེའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཟབ་མོའི་ལུང་གིས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་གནད་ནས་བསྐུལ་བས༔ ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ༔ བཅུད་ཀྱི་ས་བོན༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་ བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ༔ མདའ་དར་གཡབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང ༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་ རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་དང་༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང་༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་༔སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་བསྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ དྲི་ཟ་བསྐུལ་ཞིང་གཤིན་རྗེ་སྡུད༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ༔ ཚེ་སྲོག་བརྐུས་པ་ཤུལ་དུ་ཆུག༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་དུ་ཆུག༔ གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བུམ་པར་སྡུས༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བདག་ལ་སྐྱེད༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ བསྟན་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བསྟོད་བསྐུལ་མཐའི་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་སོགས་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ་སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བ་སྦྱར་བའམ༔ དུས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང ༔ པདྨའི་རིགས་དང་༔ ལས་ཀྱི་རིགས་དང་༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིག
Chinese
身語意，以放逸之行違越誓言，祈請寬恕與三根本護法相違背之行，祈請無礙大悲者寬恕。從無始以來直至現在，所造十不善及五無間罪，四重八墮等罪業，已作、正作、隨喜，一切皆懺悔。輕蔑三寶、上師、父母等，損害有情、秘密邪淫、邪思，依止不宜之處、道友、財物等，一切不應為之事皆懺悔。因放逸之業及煩惱他力，懈怠本尊觀修、咒語念誦、禪定、時供，內外資具不如時依止等，應作未作皆懺悔。別解脫戒、菩薩戒律之毀損，特別是密咒金剛乘之殊勝，總與別、以及增上的，根本支分誓言之違越皆懺悔。總之，無論是暫時、因緣、長遠之障礙，所有罪墮過患之事物，皆從內心深處懺悔並立誓，祈請慈悲怙主清淨並令我等得清淨。嗡 汝汝 汝汝 吽 炯 吽。（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡，汝汝，汝汝，吽，炯，吽。）念誦百字明。之後，勝義諦見之圓滿懺悔，安住於本來法性之智慧平等性中。從未造作之本基廣大虛空中，自覺自明普賢王，本初未生普賢王母，於無二大樂中，圓滿與懺悔、懺悔之境，清淨離戲法身，法身無有二，以無二之證悟圓滿意，如是證悟乃為殊勝之圓滿懺悔。之後，以手印及手印之回應迎請會供，如法享用金剛內之會供。收攝殘食，吽！首先不以精華供養時，上師本尊乃精華之主，之後不以殘食供養，眷屬海眾喜悅殘食，最後不混為一體，法性本來因果一，不以口水灑殘食，您與我二者誓言一。嗡 烏吉扎 巴林大 班雜 阿彌利大 哈哈 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིངྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ucciṣṭa baliṃta pañca amṛta ha ha ho hrīḥ，漢語字面意思：嗡，食，食供，五，甘露，哈，哈，吼，啥。）加持後，吽！吉祥之聆聽教言會供之殘食收攝母，權力之聆聽教言母眾空行母之會供，領受諸事業之持誓者們，吉祥之安住教言當如何做？
English
With body, speech, and mind, having transgressed the vows through heedless conduct, I beseech forgiveness for actions contrary to the hearts of the three roots and protectors, I beseech forgiveness from the unobstructed compassionate one. From beginningless lifetimes until now, the ten non-virtuous actions and the five near-misses of immediate retribution, the four heavy and eight fallen transgressions, and other sinful deeds, all that I have done, am doing, and rejoiced in, I confess. Disparaging the Three Jewels, teachers, parents, and others, harming beings, engaging in secret promiscuity, and generating evil thoughts, relying on unsuitable places, companions, and possessions, I confess all inappropriate actions I have engaged in. Due to heedless actions and the power of afflictions, neglecting deity meditation, mantra recitation, samadhi, and timely offerings, not relying on inner and outer resources at the proper time, I confess all that should have been done but was not undertaken. The deterioration of vows from individual liberation and the Bodhisattva path, especially the supreme vehicle of secret mantra Vajrayana, the general and specific, and especially those gathered, I confess the violation of root and branch vows. In short, all that has become a temporary, circumstantial, or long-term obscuration, all objects of sin, downfall, and fault, I confess with remorse from the depths of my heart and make vows, I beseech the compassionate protector to purify and grant us purity. Om Rulu Rulu Hum Jyo Hum. Recite the Hundred Syllable Mantra. Then, the fulfillment and confession of the ultimate view is to rest the mind in the equality of naturally arising wisdom of reality. From the vast expanse of the uncreated ground of all, self-aware, self-luminous Samantabhadra, primordially unborn Samantabhadri, in the great bliss of non-duality, the fulfillment and confession, the object of confession, the pure, free from elaboration Dharmakaya, in the Dharmakaya there is no duality, fulfilling the samaya through the realization of non-duality, such realization is the supreme fulfillment and confession. Then, invite the gathering with signs and responses to signs, and partake of the inner Vajra feast in accordance with the precepts. Collect the leftovers, Hung! When first not offering with the essence, the Lama and Yidam are the lords of the essence, then not offering with leftovers, the ocean of the retinue rejoices in the leftovers, finally not mixing into one, the nature of reality is originally cause and effect as one, not sprinkling the leftovers with saliva, you and I, the two, are one in samaya. Om Ucchista Balimta Pancamrita Haha Ho Hrih. Bless it. Hung! The glorious listeners to the command, the leftover-collecting mothers of the gathering, the assembly of Dakinis, the oath-bound ones who accept the activities, how should the glorious abiding by the command be done?
Chinese
的听命眷属，偕同空行金刚和楞伽众，尸林地母七母四姊妹，以及燃烧使者自在二十八，尸林装束等，具有可怖且妖娆的姿态，花朵串垂，摇曳铃铛的腰带美丽动人，手持宝物食子盘，取食供品，享用此残食，如吉祥之教言，成就瑜伽士所托付的事业。嗡 乌চ্ছি湿吒 瓦日拉 阿底 扎夏昂 玛 萨玛雅 卡嘿 卡嘿 吽 舍 贝 贝。然后是祈愿：舍，于上师本尊空行众，以大乐会供轮，令自他圆满积聚广大的福德资粮，愿无余众生皆能成就于同一坛城。如是说。然后是劝请心意：吽，莫散乱，莫散乱，持明众，莫散乱，莫散乱，空行众，莫散乱，莫散乱，金刚众，莫散乱，莫散乱，勇士众，莫散乱，莫散乱，空行母众，莫散乱，莫散乱，具誓众，至尊莲花颅鬘力，从自性处所起驾，迎请空行众降临，迎请金刚众降临，迎请勇士众降临，迎请空行母众降临，迎请具誓众降临，从法界起驾，金刚亥母加持，从尸林处所起驾，空行金刚四部加持，从虚空界起驾，金刚鬘加持，从海岛起驾，海岛空行母加持，从四方处所起驾，作务空行母加持，从白雪山顶起驾，金刚金刚大士加持，于此殊胜处所降临加持，赐予修持殊胜的我四种灌顶，遣除邪魔和邪引的障碍，赐予殊胜和共同的成就。吽 吽，地方的名字是雅布洲（铜色吉祥山），铜色吉祥山的山顶上，莲花光明的宫殿，殊胜圣地多么令人欢喜，殊胜圣地即使不令人欢喜，至尊莲花颅鬘和，空行母益西措嘉二者，显现无有生死的身体，为罗刹们宣说殊胜佛法，被空行四部的眷属围绕，金刚