Tibetan
་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །རྨི་ལམ་དག་ན་དེ་ག་གསལ་བར་སྣང་། །ཉིན་སྣང་དག་ན་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱེ་བསལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཀུན། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་ཚོགས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འཛིན། །རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་དུ་མར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་གློག་བཞིན་གཡོ་ལ་རྒྱུན་མཐར་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་འདི། །སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མཁས་པས་ལེགས་དཔྱད་ན། །སྐད་ཅིག་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །རང་ སེམས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལས། །སྣང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགོག་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་བ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི༑ འདུ་ཤེས་ཡང་དང་ཡང་གོམས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་ན། །འདོར་ལེན་རེ་དོགས་ཆུ་བོའི་གཉེར་བཞིན་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན། །སླར་ཡང་སེམས་དེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཡི། །སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲུལ་ཞིང་འཕྱན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་དུ་མའི་ཆོས་ཙམ་ལ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོང་ཡེ་མ་དམིགས་ཤིང་། །ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། །གྲུབ་པ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །འདི་ལ་གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །བཅིང་དང་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་བཞིན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་ ཞིང་མནར། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཟུགས་མེད་དམིགས་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཚུལ་ལེགས་བསླབས་ན། །འཁྲུལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་སྟེ། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་འཆིང་གྲོལ་བདེ་སྡུག་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་བཅད་ནས། །ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་མ་འགག་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚོལ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་སྟོང་པར་ཕུགས་ཆོད་ཚེ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ཡིན། །ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །མི་སྒྲུབ་མི་དགག་དེ་གར་བཞག་ནས་སུ། །དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ བཙལ་ན། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕྱོ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབ་དེ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞི་དབྱིངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུན་རང་ཤར་ནས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན། །རྟོགས་པས་འདོར་ལེན་བརྒྱུད་མས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་མཐོང་ནས། །རྩལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དེ་བས་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བོར། །རང་གནས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། །དོན་མེད་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་རྣམ་རྟོག་གདོན། །ལྷ་རུ་མ་བཟུང་འདྲེ་རུ་ མ་བཀར་ལ། །ཕྱི་ནང་བོར་བས་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྩད་བདར་མ་ཆོད་ན། །གང་ཙམ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཉིད་རྩད་ཆོད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་གཡོ་ལ། །མུ་མེད་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱན་དུ་ཤར། །གཏད་མེད་བློ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཆེད་འཛིན་ཞིག །འཆིང་དང་མནར་བའི་འདུ་ཤེས་རྩད་ནས་འགག །ཀྱེ་མ་འདི་འདྲའི་བདེ་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཟུག་རྔུའི་གཞི། །རྣམ་རྟོག་བདར་ཤ་གཞི་ལ་མ་ཆོད་ན། །འཆི་བའི་འཇིགས་སོགས་སུ་ཡིས་གཞོམ་པར་ནུས། །གང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐོབ་པ་དེ་དག་མི་ཡི་སེང་གེར་གྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ མུ་ཁྱུད་ཡངས་པོར་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ཡི་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ནི་འཕོ་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཡིད་ལས་རྡོལ་བ་དགེའོ། ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཡུལ་དང་སྣང་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་འདི། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མེད་བཞིན་མངོན་དུ་སྣང་། །གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ལམ་འབྲས་བུ། །ཚོལ་བ་བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་ཆོས་སུ་ཟད། །ཐ་སྙད་དག་ཏུ་ཕྱི་དོན་སེམས་མིན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་འདོད། །དོན་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བ་ཡི། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྣང་བཞིན་རང་ངོ་སྟོང་། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གནས། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གདོད་ནས་ མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ། །རང་རིག་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད། །བསལ་དང་བཞག་མེད་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཟད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཁོར་དང་འདས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་དུས་མཐའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །གང་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་འུབ་ཆུབ་པའི། །གདེང་ཆེན་རྙེད་དེས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུའི་ལ་ཆེན་དེར་བཟླས་ལ། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་ཟིན་པའི་བློ་རྩོལ་ཆོས། །མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་ལྟ་བུར་རྗེས་མེད་བོར། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར། །བཞག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མུ་མཐའ་མེད་པ་དང་། །དེ་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་ པ་ཆེ། །དེ་ཡི་སློང་བྱེད་ལས་རླུང་དཀར་ནག་བཅས། །མཁའ་ལ་མུན་པར་སངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་དང་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །བགྱིད་དུ་མེད་པར་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྟོབས་ཉམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གསལ། །དེ་ལ་རྩོལ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པར་ཡོངས་ཀྱིས་སྣང་། །འདི་ནི་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རང་གནད་དེ། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་རང་འགག་བྱེད་པའི་ལམ། །རྩོལ་བས་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པ་སོགས། །གནད་དུ་སྨིན་མཐར་འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་། །འདི་ན་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལམ། །ལས་རླུང་གཅུན་པ་སྦྲུལ་གདུག་གཙེས་པ་འདྲ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གོལ་མེད་འཕྱུག་མེད་ལམ་འདི་ཟབ། །ཁྱད་པར་རིག་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་ནི། །མངོན་གྱུར་སྒྲོན་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། ། གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ངེས་གསང་གྲུབ་མཐར་འཁྱོལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་གདམས་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་རིང་ལུགས་རྨ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དེ་དང་ལམ་གཞན་དག །འདྲ་འདྲེ་བསྲ་བསྲེའི་རྙོག་མ་མི་བསླང་བར། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །གདོད་མའི་རང་རིག་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིའི། །དྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ས་གླང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་བརྗོད། །རང་སེམས་རང་བཞིན་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གང་ སྐྱེས་འབྱུང་བ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཆེད་འཛིན་བཅོས་མའི་གཟེབ་དེ་རང་ཞིག་ནས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་གང་དགར་བོར་བའི་སེམས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཅི་དགར་རྩེན། །བླང་དོར་ལ་ཞེན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྩོལ་མེད་བཀྲ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ། །ཨེ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །མཐོང་འདོད་གཞན་དག་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིངས། །འཛིན་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལྷོད་ཚེ་རང་ཞལ་མཐོང་། །ས་གླང་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དགའ་རབ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཡ། ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ གི་སེམས་སུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཕན་གནོད་བླང་དོར་མེད། །མ་ཤེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རང་སྣང་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་འབེབ་པའི། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཐོག་མར་གཅེས། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཀྱང་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་བློ། །ཨ་འཐས་ཤུགས་
Chinese
亦如是。 分别随逐境，显现为总相。 梦中亦如是，清晰而显现。 白日显现时，似真实成就。 一切皆心之显现，无有差别。 世间所有诸显现， 不知者执为一相续。 具慧者见为无常多相。 一切如电般动摇，终归断灭。 缘起聚合此显现， 虽仅显现无欺而体验， 然精通者若善加分析， 刹那亦无生灭。 自 心串习习气之缘起， 虽仅显现体验不可阻挡， 然如离去来之梦境显现， 具足种种分别者如是显现。 执着于彼显现，于彼取舍， 诸有情串习分别念， 若不知自心之幻化， 则取舍希惧如水波般生起。 由心之主宰而生，于心而显现， 由心而分别假立，且普皆执着。 再次彼心于三界有之， 显现无有边际而迷乱漂泊。 若善加观察，于众多法中， 我之自性全无所见， 设为法之诸法亦如微尘般， 若无成立，则谁于何处轮回？ 此中无有补特伽罗，亦无有法， 无有安乐与痛苦，轮回与寂灭， 亦如无有系缚与解脱般， 自心分别念而系缚 且折磨。 诸法不生如水中月， 无有自性，无形无相， 若以空性善学法性， 则遣除迷乱心所造轮回之黑暗。 是故一切皆心之幻化， 解脱则心解脱，系缚则心系缚， 离心之外，无有系缚解脱安乐痛苦， 亦无有佛与众生之成立。 斩断普作王心之根源后， 于任何皆无成立之体性上， 种种显现之方式不间断， 若如幻化之化身般观察则寂静。 是故莫随逐分别念， 当寻伺能作分别之心性。 寻伺不得，于空性定见之时， 乃见显空幻化之心性。 业
English
It is just like that. Following after thoughts, general objects appear as the realm. In dreams, it appears clearly as it is. In daytime appearances, it seems to be actually accomplished. All are appearances of the mind, without any distinction. Whatever appears in the world, ignorant beings hold it as a single continuum. Those with discernment see it as impermanent and manifold. Everything moves like lightning, and ultimately ceases. This appearance of interdependent origination, the gathering of causes and conditions, although one experiences it as merely appearing and unfailing, if the wise analyze it well in reality, there is no arising or ceasing even for an instant. From the interdependent origination of the habitual imprints of one's own mind, although the experience of mere appearance is unstoppable, it appears in that way to those with various perceptions, like the appearance of dreams, free from going and coming. Clinging to that appearance, engaging and disengaging with it, those beings who repeatedly habituate perceptions, if they do not understand the magical display of their own mind's delusion, then taking and abandoning, hope and fear, arise like the ripples of a river. It arises by the power of the mind and appears to the mind. It is conceptually constructed by the mind and universally clung to. Again, that mind wanders and is deluded without end in the appearances of the three realms of existence. If one examines well, in the mere multitude of phenomena, the self called "I" is not at all found, and even the phenomena that are designated as phenomena are like mere particles. If there is no establishment, then who revolves where? In this, there is no person and no phenomena. There is no happiness and suffering, samsara and nirvana, just as there is no bondage and liberation. One's own mind is bound and tormented by conceptual thoughts. Phenomena are unborn, like the moon in water. Because they are without essence, without form, and without object, if one learns well the nature of phenomena through emptiness, then the darkness of samsara created by the deluded mind is cleared away. Therefore, everything is a magical display of the mind. If there is liberation, the mind is liberated; if there is bondage, the mind is bound. Apart from the mind, there is no establishment of bondage, liberation, happiness, suffering, or buddhas and sentient beings. Having cut off the root of the all-creating king mind, on the nature of being without any establishment whatsoever, the ways in which various appearances arise are uninterrupted. If one examines it as an illusion-like emanation, it is solitary. Therefore, without following after thoughts, search for the nature of the mind that always thinks. When searching does not find it, and one is certain of emptiness, then one sees the nature of the mind as appearance and emptiness, like an illusion. Karma.
Chinese
风所动的心的幻化，不修不破就那样安住，最初从何而生的根源，若寻之，从原始空明大乐中生起。谁也未曾造作，远离因缘，自然成就，非造作的自性，以胜乘心髓的口诀见之，即是自生智慧大圆满。基界不动之自性中，力显现八识心识之游舞，如空中阳焰般自然显现，示现种种大乐之幻化。未见本体却执著于力用，以分别取舍于轮回中漂泊，若见法性义之光明，力显现自解脱则成就佛果。因此，对于无有显现空性的影像，不要追随心之妄念，无有破立，舍弃无有行迹的作为，自住本元法身之王位。无意义束缚于有为之妄念魔，不要执为天神，不要判为鬼魔，内外皆舍弃，远离利害，获得本元王位的修行者安乐。若未斩断造作心识之根源，无论成就多少，皆是束缚之因。若斩断心性，获得心的自在，即是轮回涅槃一切成就之王。本元虚空之王位不动摇，无边游舞之众亦显现为庄严。对于无所依之分别心，停止破立之执著，束缚和痛苦之念头从根断绝。唉玛，若未获得如此大乐，今生之圆满有何可说？即使获得轮回涅槃一切安乐富饶，亦是迷乱显现痛苦之根源。若未在根本上斩断分别念的血肉，死亡的恐惧等谁能摧毁？于何处无有恐惧，金刚心，获得者即成人类之狮子。无尘无漏大乐，于虚空无垠广阔中平等开展，于一切万有皆行使彼之权能，彼即是不动莲花之王。如是，于胜生火猴年首月一日，蒋贝多杰（文殊喜金刚）从心中涌出，吉祥！ 大圆满之要义略摄智慧心要。 顶礼 गुरुमञ्जुश्री（藏文，梵文天城体，गुरुमञ्जुश्री，guru mañjuśrī，上师文殊）