Tibetan
་དཔུང་བསྒྲིལ་ཏེ། གང་ལ་གང་དགོས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བདེ་ཞིང་མྱུར་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་ཐུག་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དམ་ཚིག་དང་དབང་དང་མཆོད་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་ གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་དོན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཙམ་ཡིན་ལ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ན་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། མཆོད་པའི་ཚུལ། དགོས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། སྐལ་ལྡན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་པཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ཡང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའམ། བཀུར་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་ ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་ལས་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སམ། བཀུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཐུན་མིན་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། ཐུན་མོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་དང་། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་དང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བཀུར་སྟི་དང་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉེར་སྤྱད་དུ་འོས་པའི་རིགས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སོགས་སུའང་མཆོད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ནང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྔགས་ ནང་པ་རང་གི་མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཆོད་པ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་སྟེ་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས། སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོའི་རིགས་བསྡུ་ན། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། ནང་དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ། གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ལའང་། ཕྱག་རྒྱ་གར། བསྟོད་པ་གླུ། ཏིང་འཛིན་ཡིད། སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན། རྨད་བྱུང་མཐུན་རྫས། ཁྱད་འཕགས་ཐབས། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལའང་རྐང་པའི་བྲོ་ལག་པའི་གར་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུགས་གར་གྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་མང་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལའང་དབྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཚིག་སོགས་དུ་ མར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དང་གུས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲུལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་གནས་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མཆོད་རྫས་དང་རྟེན་རྫས་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་ཚིམས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་མཆོད་པ་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང
Chinese
聚集力量，以圆满一切所需道之支分的方式，如幻术般轻松迅速地成就暂时和究竟的利益，这被称为密咒的修持。第四个必要是：因为完全获得暂时和究竟的希求之事物依赖于此，所以它非常重要。总而言之，所谓的修持，是指将见解所确立的意义显现出来，最终获得究竟的稳固地位。也就是说，通过具备坛城、三摩地、誓言、灌顶、供养、咒语和手印等，以精勤的行为成就悉地，为了利益他人，随心所欲地进行各种事业，因此遍及一切应学之事物。对于究竟的意义，要知道一切能修和所修都只是自现，而自心本来就是佛，对于无须修持的意义，安住于平等圆满任运成就的状态，这就是修持的最终完成。如经中所说：无论从十方四时何处，也无法找到圆满的佛陀，心性即是圆满的佛陀，不要从其他地方寻找佛陀。如是宣说。这些阐述了修持精进波罗蜜多的场合。第八，关于供养，有本体、分类、供养的方式、必要四点。第一，以具缘者明晰的差别，次第或同时，与法界相结合，修持供养的大手印。如是宣说。其中，从Pūjā的声音中，有应该首先产生的，或者反复产生喜悦的，或者具有尊敬的意义。是所有善业的前行，或者因为是使天神欢喜和成就一切事业的前行，或者以尊敬的方式反复产生喜悦的意义。也就是说，对于供养的对境，以三门恭敬，以供养的意念，通过奉献各种内外之物的方式，使其欢喜的行为之自性。第二，分类有不共各自的分类，共同会供轮的解说两种，首先是，一般而言，有世间和出世间的供养，以及
English
Gathering strength, in a way that fulfills all the necessary branches of the path, accomplishing temporary and ultimate benefits easily and quickly like an illusion, this is called the practice of secret mantra. The fourth necessity is: because completely obtaining the desired objects of temporary and ultimate benefit depends on this, it is extremely important. In short, what is called practice is to manifest the meaning established by view, and ultimately attain a stable position. That is, by possessing mandala, samadhi, vows, empowerment, offerings, mantras, and mudras, accomplishing siddhis through diligent conduct, and performing various activities as desired to benefit others, it pervades all objects of learning. Regarding the ultimate meaning, know that all that can be practiced and what is to be practiced are merely self-appearances, and that one's own mind is originally Buddha. For the meaning of not needing to practice, abiding in the state of equal, complete, and spontaneously accomplished, this is the final completion of practice. As it is said in the tantra: From any of the ten directions and four times, one cannot find a complete Buddha. Mind itself is the complete Buddha. Do not seek Buddha from elsewhere. Thus it is said. These explain the occasion for practicing the perfection of diligence. Eighth, regarding offerings, there are four points: essence, classification, the way of offering, and necessity. First, with the distinction of fortunate ones being clear, either gradually or simultaneously, uniting with the realm of Dharma, meditate on the great mudra of offering. Thus it is said. Among them, from the sound of Pūjā, there is what should be generated first, or repeatedly generating joy, or having the meaning of respect. It is the preliminary to all virtuous deeds, or because it is the preliminary to making the deities happy and accomplishing all activities, or the meaning of repeatedly generating joy in a respectful manner. That is, for the objects of offering, with respect through the three doors, with the intention of offering, making them happy through the way of dedicating various outer and inner objects, is the nature of the activity. Second, the classification has the classification of uncommon individual ones, and the explanation of the common assembly wheel, two types. First, in general, there are worldly and transcendental offerings, and
Chinese
有胜过和无胜过的，实际陈设的和意念所生的两种，从田地和意念物品的差别而有共同和特殊的供养，从所依的角度属于内三门之传承，以及外在物品和用具所包括的两种，从形态方面有恭敬、财物和修持的供养三种，外共同的供养是世间适宜享用的种类，在外续等中也普遍知晓的供养，内不共特殊的供养是密咒 内教自身属于供品、所依品、圆满品、修持品的那些。秘密奇妙的供养是将五毒供养为五智，将显有安乐供养为大乐，即见解清净大平等，修行为将显有建立为基础，行为以任运自解脱的方式接受结合解脱等。如果将这些全部归纳为本体的类别，则有外在享用供养，内在誓言物供养，秘密结合解脱供养，以及真如大平等供养。首先，在外供养中也有手印舞，赞颂歌，禅定意，各种欲妙，奇妙助缘物，殊胜方便，显有建立为基础的供养等七种。其中，第一种也有脚的舞蹈、手的姿势、眼睛的观看方式、身体的姿势、舞蹈的姿态等手印的多种形态变化。第二种也有从音调方面变化为沙塔巴等多种，从词句方面变化为劝请意旨、赞颂、祈祷、生喜、供养咒语等多种。第三种是以恭敬为基础，以禅定幻化无量供云，以智慧了知无自性。第四种有七种享用和六种欲妙，具体来说包括衣服饰品、饮食、用具、住所、处所方位、财富等。第五种是诸神和护法各自不共的供品和所依品，即经文中著名的那些。第六种是火供等，因为依赖火的供养是使诸神特别欢喜的方法，因此胜过其他供养。
English
There are superior and unsurpassed offerings, both those actually arranged and those arising from the mind. From the differences in fields and intentional objects, there are common and special offerings. From the perspective of the support, there are those belonging to the inner three gates' lineage, and the two encompassed by external objects and implements. In terms of form, there are three types of offerings: reverence, material, and practice. The outer common offerings are the types suitable for enjoyment in the world, which are widely known as offerings even in the outer tantras and so forth. The inner uncommon special offerings are the mantras. Those belonging to the inner school itself as offerings, supports, fulfillments, and practices. The secret and wondrous offering is offering the five poisons as the five wisdoms, offering appearance and existence as great bliss, which is the view of pure great equality. The practice is to establish appearance and existence as the basis, and the conduct is to accept union and liberation, etc., through the way of spontaneous self-liberation. If all of these are gathered into the category of essence, there are outer enjoyment offerings, inner samaya substance offerings, secret union and liberation offerings, and the suchness great equality offering. First, in the outer offering, there are also seven: hand gestures and dances, praise songs, meditative mind, various desirable qualities, wondrous conducive substances, supreme methods, and offerings based on establishing appearance and existence. Among these, the first also has many forms of hand gestures, such as foot dances, hand gestures, eye gazes, body postures, and dance attitudes. The second also varies in terms of melody, such as Shatapa and others, and in terms of words, it varies into many forms such as urging the mind, praising, praying, generating joy, and offering mantra words. The third is based on reverence, transforming into vast clouds of offerings through meditative concentration, and understanding the absence of inherent existence through wisdom. The fourth includes seven enjoyments and six desirable qualities, specifically including clothing and ornaments, food and drink, utensils, dwellings, places and directions, and wealth. The fifth is the unique offerings and supports of each deity and protector, those famous in the scriptures. The sixth is fire offerings and so forth, because offering based on fire is a method of especially pleasing the deities, therefore it is superior to other offerings.