Tibetan
མས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ལམ་དུས་སུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འདུན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མ་ཕྱོགས་པར་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་འདོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་དུས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་དུས་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བདུད་དང་བར་ཏུ་གཅོད་པ་ཀུན་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་འགྲུབ་བོ། །གཏི་མུག་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡུལ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས་ལམ་དུས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་དུས་ན་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་པ་དང་སྔགས་ལམ་དེ་ལས་མཆོག་གཞན་མེད་པར་འཛིན་ཞིང་། འབྲས་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱོར་པས་དབུལ་བའམ་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཉམ་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཕྲག་དོག་ནི་བདག་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་མི་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་མི་བཟོད་པའི་བློ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས། ལམ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གནོད་པ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རང་རྩལ་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ན། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྔས་བྱེད་ཀྱང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྩལ་ཤུགས་དེ་ལྔ་དང་བྲལ་ན་མདའ་འཕང་བ་ཤུགས་ཟད་པའམ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འཕུལ་བྱེད་ལོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཞི་བར་ཞུགས་ པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བར་ཁེགས་པ་མི་སྲིད་
Chinese
由于具有这种力量，在道位时，对道和果的法极度渴望；在果位时，以不背离一切法而接受的方式来看待，成就了具足观察智（藏文：སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།）的自性——无量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།）。嗔恨是舍弃不合意境的相状，由于心中具有这种力量，在道位时，使与道不合的方面不存于自相续中；在果位时，消除对如是自性的迷惑垢染，成为如镜智（藏文：མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།）的自性，摧毁一切魔障和障碍，成就金刚不动（藏文：རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད།）。愚痴是以背离境的自性的相状，对境不作意而安住于中舍的状态，由于心中具有这种力量，在道位时不执著于相，在果位时，对一切戏论的行境不作意，成就法界智（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།）的自性——毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）。我慢是以高举的相状而进入，由于这种 力量存在于心中，在道位时，毫不气馁地进入一切修持，并认为密咒道是无上的；在果位时，由于具足一切功德，没有贫乏或沮丧的相状，并且没有一切不平等的刺痛，成就平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།）的体性——宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）。嫉妒是针对自他而进入不平等且无法忍受的心，由于心中具有这种力量，在道位时，对该修的和不该修的进行取舍；在果位时，成就利益所化众生和遣除损害的事业，成就成所作智（藏文：བྱ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས།）的自性——不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）。因此，如同药物的效力和宝珠的光芒一样，这五种自力本来就存在于心中，在未证悟时，轮回的一切业都由这五种自力来做；在证悟时，则做一切清净涅槃的事业。如果离开了这五种力量，就像射出的箭矢耗尽了力量，或者像机器的推动者分离了一样，就不能圆满地成办事情，就像声闻入于寂灭一样。因此，心的自力永远不可能被阻止生起。
English
Due to having this power, at the path stage, one supremely desires the Dharma of the path and the fruit; at the fruit stage, one views with the manner of not turning away from all Dharmas but accepting them, accomplishing the self-nature of discriminating wisdom (Tibetan: སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།) – Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས།). Hatred is the aspect of abandoning unfavorable objects, and because such power exists in the mind, at the path stage, it prevents aspects unfavorable to the path from remaining in one's own continuum; at the fruit stage, it eliminates the defilement of delusion regarding the nature of suchness, becoming the self-nature of mirror-like wisdom (Tibetan: མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།), destroying all demons and obstacles, accomplishing Vajra Akshobhya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད།). Ignorance is the aspect of turning away from the nature of objects, remaining in a state of equanimity without focusing on that object, and because such power exists in the mind, at the path stage, one does not grasp at signs, and at the fruit stage, one does not conceptualize all realms of proliferation, accomplishing the self-nature of the wisdom of Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།) – Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།). Pride is the aspect of engaging in elevation, and because such power exists in the mind, at the path stage, one engages in all practices without discouragement and holds the mantra path as supreme; at the fruit stage, due to being enriched by all qualities, there is no aspect of poverty or discouragement, and there is no sting of inequality in everything, accomplishing the essence of equality wisdom (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།) – Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།). Jealousy is a mind that engages in inequality and is unbearable, focusing on self and others, and because such power exists in the mind, at the path stage, one engages in accepting and rejecting what should be practiced and what should not be practiced; at the fruit stage, one accomplishes the activity of benefiting those to be tamed and abandoning harm, accomplishing the self-nature of accomplished wisdom (Tibetan: བྱ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས།) – Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།). Therefore, just as the potency of medicine and the light of a jewel, these five self-powers have always existed in the mind, and in the state of non-realization, all the actions of samsara are done by these five self-powers; however, in the state of realization, they do all the actions of pure nirvana. If one is separated from these five powers, just like an arrow shot that has exhausted its power, or like the mover of a machine being separated, one cannot accomplish things completely, just like a Shravaka entering into peace. Therefore, it is impossible for the self-power of the mind to be permanently prevented from arising.
Tibetan
ལ། བཀག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། པདྨ་ནི་སྐམ་ས་དང་དགོན་དུང་ལས་མི་སྐྱེ་ཡི་ཆུ་དང་འདམ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་ཡི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པས་འདུལ། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཆགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆགས་པ་སྐྱོན་དུ་ཆེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པས་འདུལ་བར་བསྟན་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པའི་ལྷར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་ འགྱུར་ལ། སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་ཆགས་པ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་བདེ་བ་འཕེལ་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བདེ་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རླབས་ཆེ་བ་བུད་ཤིང་གིས་མེའམ་དུག་གིས་རྨ་བྱའི་མདངས་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་དག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལས། ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་རྐྱེན་དུ་གནས་པ་ལས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཆགས་པ་མིན་པར་བསྟན་ཀྱང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མེས་ནི་རྩྭ་རྙེད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་སྟོབས་ཕྱིར་ཞིང་ འཕེལ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་སྲིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མེ་རབ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཐ་མལ་དུ་
Chinese
又，即使不加以阻止，如果未被错觉所玷污，也会显现为五种智慧。这种道理也如《无垢称经》中所说：莲花不是从旱地和空壳中生长的，而是从水和淤泥中生长的。同样，无上正等觉，不会在声闻断除烦恼和视无为法者中产生，如果生起如须弥山般的我见，就会发起无上正等觉之心。因此，烦恼是如来（Tathāgata）的种子。就像这样说的。第二，正如所说：世界以无贪调伏，手印成就从贪欲生。虽然有教导说，因为世间贪欲是最大的过失，所以用无贪来调伏，但也有不能没有贪欲的时候。如外道密咒师所说，如果不对具誓者的身所依之神所说的手印生起贪执，就不会获得成就。如内道密咒师所说，如果不对手印的明咒生起极大的贪执，就不会获得智慧和成就，因此，就像所说的那样，这些手印的成就是没有贪欲就无法成就的。就像这样，欲界的贪欲和具足的官能等，有多少贪欲，就有多少安乐增长。有多少以方便摄持的安乐，就有多少智慧的显现更为宏大，就像木柴使火焰，或毒药使孔雀的羽毛增辉一样。同样，其他的烦恼也取决于是否被方便所摄持，处于功德和过失的因缘中，而因缘的自性并没有差别。就像这样，虽然教导说不应该对有漏的对境生起贪欲，也不应该对清净的法生起欲望，但仅仅是因为对境和形态等的差别，这些行为才各自不同。心的力量在对境上摇动的方式是一样的。就像经中所说的那样，在《智海请问经》中说：就像火遇到草一样，那样它的力量就会增长。就像菩萨遇到烦恼和有，那样智慧之火就会增长。就像这样说的。第三，就像这样，对于一切显现都以平常的方式
English
Furthermore, even without preventing it, if it is not tainted by delusion, it will manifest as the five wisdoms. This principle is also stated in the Sutra of Vimalakirti: The lotus does not grow from dry land or empty shells, but from water and mud. Similarly, unsurpassed perfect enlightenment does not arise in those who have abandoned afflictions and see the unconditioned, but if one cultivates the view of self like Mount Sumeru, one will generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, afflictions are the seed of the Tathāgata. It is like this saying. Second, as it is said: The world is subdued by non-attachment, and the accomplishment of mudras arises from attachment. Although it is taught that because attachment is the greatest fault in the world, it is subdued by non-attachment, there are also times when attachment cannot be avoided. According to the external mantra practitioners, if one does not become attached to the mudras said to be the deities contemplated by those with vows, one will not attain accomplishment. According to the internal mantra practitioners, if one does not become extremely attached to the mudras of mantras, one will not attain wisdom and accomplishment. Therefore, as it is said, the accomplishment of these mudras cannot be achieved without attachment. Just like this, the more attachment there is in the desire realm and the senses that are possessed, the more happiness increases. The more happiness is grasped by skillful means, the greater the manifestation of wisdom, just as firewood increases fire or poison enhances the brilliance of a peacock's feathers. Similarly, other afflictions also depend on whether they are grasped by skillful means or not, and they exist as causes of merit and demerit, but there is no difference in the nature of the causes. Just like this, although it is taught that one should not generate desire for contaminated objects or longing for pure Dharma, it is only because of the differences in objects and forms that these actions become distinct. The way the mind's power moves towards objects is the same. As it is said in the sutra, in the Questions of Sagaramati: Just as fire finds grass, so its power increases. Just as a Bodhisattva encounters afflictions and existence, so the fire of wisdom greatly increases. It is said like this. Third, just like this, for all appearances in an ordinary way.