Tibetan
མ་གཏོགས་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྦྱོང་ཕལ་དང་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཕལ་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གཞན། །ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་སྨོད་པ་དག །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་བསད་བྱ་ལེགས་པར་བྱས། །གསད་པར་བྱ་བ་མ་བསད་དེ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཤི་བ་དེ་ཡང་མ་ཤི་སྟེ། །སྡིག་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་ལ་སོགས་མི་སྐྱེའོ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསད་པར་བྱ་བས་བསད་པར་བྱ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕུར་པའི་རྒྱུད་རྩ་བའི་དུམ་བུ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གནད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བློས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་བོགས་དབྱུང་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐུན་ པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། དབང་ནོད་པའམ་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་པའི་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེར་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ པར་བཟོད་པ་དང་། སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་དུ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའམ། བཅུད་དང་ལ་ནི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་འབྲེལ་མར་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་སྐབས་འདིར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཞི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི། སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བར་རུང་ཞིང་། ངོ་བོ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཉིད་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ཐིག་དང་ཚོམ་བུ་བཞི་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་སྐུ་དཀྱིལ་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་དལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གསལ་བ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གསལ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས
Chinese
否則，僅僅是隨順參與度亡儀軌，也有無量的利益，因為其意是無與倫比的慈悲，其行是依賴於咒語的善巧方便，所以不是普通的修心和普通的修習所能比擬的。如是《密集金剛經》中說：「詆毀金剛阿闍黎，詆毀大乘勝法者，應當極力地殺掉，或者從住處遷走。以此能獲得殊勝菩提的，咒語之成就。」 以及，《紅閻摩敵續》中說：「奇哉！殺業做得好，沒有殺掉應殺者，直到罪業都解脫。死者也並非真死了，造了千種罪業，也不會墮入無間等地獄。唉瑪！真是大自在，以殺業能獲得成佛菩提。再次以慈悲心，應殺者以殺業來殺。唉瑪！這是慈悲的力量，以微弱的慈悲是無法成就的。」以及，《普巴續》根本品中說：「以慈悲度化的誓言是，並非殺害和鎮壓，而是以金剛來說法，將識轉為金剛來修。」如是說。因此，對於密咒的堅定行者，應當捨棄不敬之心，以通達深奧要點的智慧，生起極大的恭敬心。第四、必要是，總的來說，是為了成就暫時和究竟的成就，特別是與時機相關的近取因的甚深行持，能極大地提升自相續的覺受，從而迅速成佛。如是簡而言之，與見修行相符，隨順修持各種後得的行持，進入甚深壇城並修習，繪製壇城圖像，接受灌頂或加持，安住於誓言，進行本尊念誦和修持，為了令本尊歡喜而進行供養，成辦事業，念誦咒語，以及結手印等，也都是行持的差別，因此普遍地進入一切行持，在究竟的意義上，無論顯現什麼、如何運用，一切顯現和運用都安住於法性清淨、等性、真諦無二的遊舞之中，如是體驗之時，行持和。
English
Otherwise, even just participating in the funeral rites brings immeasurable benefits, because its intention is incomparable compassion, and its action relies on the skillful means of mantra, so it cannot be compared to ordinary mind training and ordinary meditation practice. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: "Those who revile the Vajra Acharya, those who revile the Great Vehicle, should be diligently killed, or moved from their dwelling. Through this, one will attain the supreme enlightenment, the accomplishment of mantra." And, in the Red Yamari Tantra: "How wonderful! The act of killing is well done, not killing those who should be killed, until all sins are liberated. The dead are not really dead, even if they have committed thousands of sins, they will not be born in Avici hell. Alas! Truly great is the self, through killing one attains Buddhahood and enlightenment. Again, with compassion, those who should be killed are killed by the act of killing. Alas! This is the power of compassion, it cannot be accomplished with weak compassion." And, in the root section of the Phurba Tantra: "The samaya of liberating with compassion is, not killing and suppressing, but speaking with the Vajra to the aggregates, meditating on consciousness as Vajra." Thus it is said. Therefore, one should abandon disrespect towards the steadfast practitioners of mantra, and generate supreme reverence with the wisdom of understanding profound points. Fourth, the necessity is, in general, to accomplish temporary and ultimate attainments, and in particular, the profound practices of the proximate cause related to time greatly enhance the realization of one's own mind stream, thereby quickly attaining Buddhahood. Thus, in short, in accordance with the view and practice of meditation, one should practice various subsequent activities, enter and meditate in the profound mandala, draw the image of the mandala, receive empowerment or blessing, abide by the vows, perform the recitation and practice of the deity, make offerings to please the deity, accomplish activities, recite mantras, and hold mudras, all of which are different aspects of practice, therefore, one should universally engage in all activities, and in the ultimate sense, whatever appears and however it is used, all appearances and uses abide in the play of the inseparability of the purity of Dharma-nature, equality, and truth, and when one experiences it as such, practice and.
Chinese
超越行为的边际，任运自成、自然解脱的本初行为，是圆满大瑜伽士们的行持方式。因此，要知道所有行为都已达到究竟。正如经续中所说：‘本来无生即是真如性，如幻显现如眼翳，行持一切调伏事，然如微尘亦未作。’如是说。他们能够承受深奥的密咒行，并且能够将一切显现和行为都运用为智慧的游舞，因此宣说了行持安忍波罗蜜多的时机。第四，关于坛城：本体、分类、进入这些的方式以及必要性这四个方面。首先是：‘非异中之异，内外以及内之外，坛城无量是智慧的游舞，无畏普贤手印之最。’如是说。从“曼荼罗”这个词的词根来解释，“曼荼”是精华或精髓，“拉”是获取和执持，即成为执持精华功德的基础。或者，另一种直接的词义解释是，完全圆形和完全环绕的意思，因此称为坛城。即，被眷属围绕的主尊，或者指法王薄伽梵及其眷属宫殿。因此，在这里指的是，作为执持殊胜功德之基，显现为完全清净的所依和能依自性的事物。第二，分类，有基础坛城、道坛城和果坛城三种。首先，基础自性坛城是：器情世界，包括所依和能依，本来就存在为本尊。对此，又可以从一类到无量幻化网之间进行分类。其本体是清净、平等、真谛无别，以无有阻碍的方式显现为调伏所化众生的形象。第二，道，观修的坛城，有表诠的范例形象坛城和所表诠的意义身语意坛城两种。首先，表诠的有：粉末、彩绘、线条和堆砌四种。第二，所表诠的，身坛城，身体显现为本尊，从唯一的勇士到圆满的坛城和宫殿中显现。语坛城，本尊主尊和眷属的咒语清晰，并且口中念诵。意坛城，五毒转为五智。
English
Transcending the limits of behavior, the spontaneously arising, naturally liberated, innate behavior is the way of conduct of the great perfection yogis. Therefore, it should be known that all behaviors have reached their ultimate conclusion. As it is said in the tantras: 'Primordially unborn is suchness, illusory appearances are like eye ailments, performing all taming activities, yet not even a particle is done.' Thus it is said. They are able to endure taking on the profound mantra practices, and they are able to use all appearances and behaviors as the play of wisdom, therefore, the occasion for practicing the perfection of patience is taught. Fourth, regarding the mandala: essence, divisions, entering into these ways, and necessity, these four aspects. First is: 'Different from non-difference, inside and outside of the inside, immeasurable mandala is the play of wisdom, the supreme mudra of fearless Samantabhadra.' Thus it is said. Also, deriving from the word "mandala," "manda" is essence or quintessence, and "la" is taking and holding, that is, becoming the basis for holding the qualities of the essence. Or, another direct translation of the word is complete circle and complete surrounding, therefore it is called mandala. That is, the main deity surrounded by attendants, or referring to the Dharma King, the Bhagavan, together with his retinue and palace. Therefore, here it refers to whatever appears as the basis for holding supreme qualities, the nature of the completely pure support and supported. Second, the divisions are three: the basis mandala, the path mandala, and the fruit mandala. First, the basis nature mandala is: the environment and beings, including the support and supported, are primordially abiding as deities. Regarding this, it can also be divided from one type to the immeasurable illusory network. Its essence is pure, equal, truth, indivisible, appearing unceasingly as the arrangement for taming whatever is to be tamed. Second, the path, the mandala of meditation, there are two: the representative example image mandala and the represented meaning body, speech, and mind mandala. First, the representative ones are: powdered colors, painted cloth, lines, and heaps, these four. Second, the represented, the body mandala, the body appearing clearly as the deity, from the single hero to the complete mandala and palace. The speech mandala, the mantras of the main deity and retinue are clear, and recited in the mouth. The mind mandala, the five poisons transformed into the five wisdoms.