Tibetan
ཞིན་བཏང་སྙོམས་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒྲུབས་པས། ངང་གིས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ལེགས་པར་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ན་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུངས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡང་ན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སམ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་ལྟ་བ་དག་མཉམ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པར་རློམ་པ་མང་ཡང་། འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པར་དཀོན་པ་དེང་སང་གི་དུས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཉུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་དྲོད་ཚད་ལས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་དང་། ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྣང་ལ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ མཆོག །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ། དགོས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ནི། །མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གནས་ཤིང་། །སྤྱོད་པས་ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཙརྱའི་སྒྲ་ལས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ལ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བདུན་ནི་ རིམ་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་བརྒྱད་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་།རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟ་བས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཞག་ལ། དེ་ཡང་ནང་གི་དྲོད་ཐོབ་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་ཐོན་ཚུལ་ལས་སྤྱོད་པ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ། རྐྱེན་ཐུབ་ནས་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་འདར་དང་ཀུན་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བཀུར་ཞིང་དབང་ནོད་ནས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཞུས་ལ་བཀའ་ལས་ མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འདིར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་
Chinese
如果以五种舍的方式反复修习，自然就能脱离散乱，安住于不动，这样就能成就。或者以欢喜心安住，发起精进，以正知守护，安住于舍，这是以四种方式修习。或者生起欢喜心，安住于所缘，这是两种方式。如果归纳起来，就是唯一安住于所缘，如教言的各种次第所说。第四个必要是，以见解大平等所确定的意义，能够如实地融入自相续，这依赖于三摩地的力量圆满，所以非常重要，是成办事业和成就之因的主要因素。因此，必须具备智慧和稳固的基础。虽然很多人以空洞的口头禅自诩获得圣道，但在当今时代，即使是专注的意念也很难成就，因此，密咒的细微事业也很少如实成就，这是由于缺乏三摩地所致。因此，想要成就事业和成就的人，必须努力修习三摩地。总而言之，这个三摩地能进入见解的意义，从它的热度中产生行为，不超越它的就是誓言，三摩地本身也显现为坛城。通过具备它的方式，进行灌顶、修法、事业、供养等，它也加持咒语和手印，因此遍及一切。当一切法都对自性清净大平等的意义具有定解时，就超越了修与不修的边际，要知道这就是达到无勤任运成就的大圆满瑜伽的究竟。如本续所说：完全清净的法界之体性，为了自在地运用它，为了自己和他人以及分别念的相续，是完全清净无上的大乘之顶峰。又如《密集金刚》所说：无有事物则无有修习，修习即非修习之自性，如是事物与非事物，修习是无有对境的。如是宣说了禅定波罗蜜多三摩地的章节。第三，关于行，有体性、分类、修习之方式、必要四者。首先，瑜伽士、持咒者、真实成就者
English
If one repeatedly cultivates with the five kinds of equanimity, one will naturally be free from distraction and abide immovably, and thus it will be accomplished. Or, abiding with joy, generating effort, and guarding with mindfulness, abiding in equanimity, this is cultivating through four means. Or, generating joy and abiding on the object, this is two means. If one gathers them together, it is simply abiding on the object as it is, as the various stages of instructions state. The fourth, the necessity, is that the meaning established by the view of great equality will be truly attained in one's own mind-stream, which depends on the perfection of the power of samadhi. Therefore, it is extremely important, as it is the main cause for accomplishing actions and siddhis. Therefore, one must possess intelligence and a firm foundation. Although many boast of attaining the noble path with empty words, even achieving a single-pointed mind is rare in this day and age. Therefore, even the subtle actions of mantra are rarely accomplished properly, which arises from the lack of samadhi. Therefore, those who desire actions and siddhis must diligently cultivate samadhi. In short, this samadhi enters into the meaning of the view, and from its warmth, conduct arises. That which does not transcend it is the samaya. Samadhi itself also appears as the mandala. Through possessing it, one performs empowerments, sadhanas, activities, and offerings. It also blesses mantras and mudras, and therefore pervades everything. When all dharmas have certainty in the meaning of self-nature purity, great equality, one transcends the extremes of meditation and non-meditation. One should know that this is the ultimate completion of the Great Perfection Yoga of effortless spontaneous accomplishment. As this tantra says: The nature of the completely pure realm of reality, in order to freely wield it, for the sake of oneself and others and the continuum of conceptual thoughts, is the completely pure, unsurpassed peak of the Great Vehicle. And as the Guhyasamaja Tantra says: Where there is no object, there is no meditation. Meditation is the very nature of non-meditation. Thus, object and non-object, meditation is without an object. Thus, the chapter on samadhi, the perfection of meditative concentration, has been taught. Third, regarding conduct, there are four aspects: essence, divisions, the way to accomplish it, and necessity. First, the yogi, mantra holder, and truly accomplished one
Chinese
是故，平等圆满任运而住，以行持对任何事物皆无阻碍，一切本初即无分别。如是所说，从“ཙརྱ”之语而有“行持”之名，即以方便智慧之殊胜所摄持，对于应行持之境，如理行持之咒士三门之所有事业。第二，从所依之门而分，有身语意之行持三种；从自性而分，有方便道苦行之行持，以及解脱道谨慎之行持二者。初者，有共同总体的行持，以及特殊的结合解脱之行持二者。第二解脱道，信勤之行持等七者，是渐次的行持，以及无取舍而行持的顿时的行持，也说为一和八。此外，行持有于入定时修禅定，以及于后得时，视一切显现如幻，随心所欲享用欲妙等，区分之门甚多。然行持大多安立于后得之位，且也因内里暖相生起之方式，以及于修持上进步之方式，而转变为多种行持，即有有戏论、无戏论、极无戏论之说。以及最初行者青年修行人之行持，能忍受违缘后，疯子苦行之行持，获得稳固后，国王威严之行持等语。此外，还有普贤和遍胜方之行持等等，名相之方式多种多样，区分也多种多样。从时间上来说，最初是进入之行持，中间是成就悉地之行持，最后是成就之行持。其中，最初是恭敬上师，接受灌顶后守护誓言，以及请问如何修持之口诀，不违越教言而行持。第二是属于近修和修持之支分的所有。第三成就之行持，是成就悉地后，所有用于事业之行持。此三者也总摄了金刚乘之所有道。第三有共同和特殊二者。初者是，共同乘中将欲妙视为道之障碍，而此处当接受之为何？因为一切法皆安住于清净平等大乐之中
English
Therefore, it abides in a state of equality, completeness, and spontaneous presence. Because conduct is unobstructed by anything, everything is primordially undifferentiated. As it is said, the word "Carya" means "conduct," which is the activity of the three doors of a mantra practitioner who properly engages with the objects to be practiced through the means of special methods and wisdom. Secondly, if divided from the perspective of the basis, there are three types of conduct: body, speech, and mind. If divided by nature, there are the conduct of skillful means and asceticism, and the conduct of liberation path and mindfulness. The first includes both common general conduct and special union and liberation conduct. The second, the path of liberation, includes seven types of conduct such as faith and diligence, which are gradual conduct, and the conduct of suddenness, which is conduct without acceptance or rejection, and is also described as one and eight. Furthermore, conduct includes meditating on samadhi in equipoise, and in post-meditation, viewing all appearances as illusion and enjoying desirable qualities as one pleases. There are many ways to differentiate. However, most conduct is established in the state of post-meditation, and it also transforms into various types of conduct depending on how inner heat arises and how progress is made in practice. These include the terms "with elaboration," "without elaboration," and "extremely without elaboration." There is also the conduct of a novice practitioner, the conduct of a young ascetic, the conduct of a mad ascetic who can endure adversity, and the conduct of a king who maintains stability. Furthermore, there are the conduct of Samantabhadra and the conduct of Kunrig Namgyal, and so on. The ways of naming are diverse, and the distinctions are numerous. In terms of time, first there is the conduct of entering, then the conduct of accomplishing siddhis in the middle, and finally the conduct of accomplishment. Among these, the first is to honor the teacher, receive empowerment, protect vows, and ask for instructions on how to practice, and not to transgress the teachings. The second includes all that belongs to the limbs of approach and accomplishment. The third, the conduct of accomplishment, is all the conduct that is applied to activities after siddhis have been accomplished. These three also encompass all the paths of Vajrayana. Thirdly, there are two types: common and specific. The first is: In the common vehicle, desirable qualities are shown as obstacles to the path, but what should be accepted here? Because all dharmas abide in purity, equality, and great bliss.