Tibetan
གནས་པའི་ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཡིད་བྱེད་བཞི་ནི། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག་པ་དང་རྒྱུན་འཇོག་པ་དང་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །འདི་དག་ལ་མདོ་ལས། འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པས་འཇོག །བསམ་པས་རྒྱུན་འཇོག །དྲན་པས་བླན་འཇོག་དང་ཉེར་འཇོག་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཞི་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་ཞི་རྩེ་གཅིག །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་མཉམ་བཞག་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡིད་བྱེད་དང་ པོ་དང་དེ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་གཉིས་པ། བརྒྱད་པ་ལ་གསུམ་པ། དགུ་པར་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཡོ་བ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། ཐོབ་པ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། གོམས་པ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ། བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བྲལ། མཐར་ཕྱིན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཏེ་ཉམས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚུལ་དེ་དག་གནད་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་ན། ཏིང་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བས་ལེ་ལོ་སོགས་སྤངས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱས་པ་ནི་ཐབས་དང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གློག་བཞིན་གཡོན་ཡང་སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །ཐབས་དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱུན་ལ་གནས་པར་དཀའ་ཡང་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་དེ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་སྐར་ མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ་དམིགས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་དུ་གཡེང་ཚེ། ཆུ་དྲག་པོ་ལམ་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་དྲན་པས་སླར་ཡང་རང་ཤུལ་དུ་བླན་ཏེ་བཞག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་གྱི་དུས་ན་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་དེ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས་དཔེར་ན་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ལྟར་མ་ཞུམ་པར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་པོ་དེ་ཉིད། དྲན་པའི་ཐག་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཞིང་ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ། རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་དྲངས་བར་གཅེས་སོ། །སྔ་མ་ལས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅུང་བརྟན་པར་རྩོམ་པ་ན། རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཡི་དུས་གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ནས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ན་གཟན་དེ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། གཟན་དེའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས་གནས་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཕན་ཚུན་འཕུར་བཞིན་གཟན་ལ་འཁོར་བ་ལྟར་བློ་དམིགས་ པ་ལ་ཅུང་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ངང་གིས་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བུང་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་གཡོ་བཞིན་པར་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། སྔ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོ་བ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་དུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཉེར་འཇོག་དང་དུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ་གནས་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་བཞག་བདེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་མགོ་དང་པོར་རྩོམ་པའམ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདི་། དཔེ་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་བྲེལ་བཞིན་འཚུབས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་རོང་ཁུང་གི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་ལ་དཔེར་བྱས་སོ། །དུལ་བ་འདི་ཡི་སྐབས་ན་ནི་བུམ་པར་བཙུད་པའི་བུང་བ་མ་བཏང་བར་དུ་གཞན་དུ་འགྲོ་དབང་མེད་ཀྱང་བུམ་པའི་ནང་ནས་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཡིད་ཡུལ་ནས་མི་འབོར་ཀྱང་རྟོག་པ་གཡོ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེར་གནས་ཚེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར་སེམས་པས། སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་
Chinese
由于必须依次修习安住的九种方法，所以四种作意是：以精勤而趣入的作意，间断而趣入的作意，无间断而趣入的作意，无勤而趣入的作意这四种。安住心的九种方法是：安住、持续安住、返回安住，近安住、调伏、寂静、近寂静、有作意摄持的等持。关于这些，经中说：“令安住，令如实安住，令摄集安住，令近安住，令调伏，令寂静，令近寂静，令成一相续，令成等持。” 也就是说，通过听闻而安住，通过思维而持续安住，通过忆念而返回安住和近安住，通过正知而调伏寂静，通过精进而完全寂静，一心专注，通过完全串习而成就等持。对此，在最初二心的阶段是第一种作意，从那之后到第七是第二种，第八是第三种，第九是第四种作意。这九种阶段，动摇如悬崖的流水，获得如狭窄洞穴的水，习惯如河流，稳固如无浪的大海，究竟如山王般的体验，以五种体验的方式行进。现在宣说将这些方式与要点相合而修习的窍诀：以听闻未获得等持的过患和获得等持的功德以及安住心的方法的威力，生起信心和意乐，以极其精勤的努力断除懈怠等，将所缘的对境无论是什么生起次第和圆满次第的意义上安住，这是第一种方法。在那时，一刹那也不停留，像闪电一样，再三生起欢喜的努力，反复修习，以听闻等持窍诀的意义，以思维的威力，尽力持续安住在之前的对境上，这是第二种。在这前两种方法的时候，虽然难以持续安住，但要以精勤又精勤的作意安住在那个持续上。心如流星般摇动，从之前的对境的持续中散乱时，像将猛烈的水引入渠道一样，以忆念再次返回到自己的位置上安住，这是第三种。这第一种安住方法
English
Since the nine methods of abiding must be practiced sequentially, the four types of attention are: the attention of engaging with diligence, the attention of engaging intermittently, the attention of engaging without interruption, and the attention of engaging without effort. The nine methods of abiding the mind are: abiding, continuous abiding, returning abiding, close abiding, taming, pacifying, close pacifying, equanimity with effort, and equanimity. Regarding these, the sutra says: "Causes to abide, causes to abide correctly, causes to gather and abide, causes to abide closely, causes to tame, causes to pacify, causes to pacify closely, causes to become one continuum, causes to become samadhi." That is to say, abiding through hearing, continuous abiding through thinking, returning abiding and close abiding through mindfulness, taming and pacifying through awareness, complete pacifying and one-pointedness through diligence, and accomplishing equanimity through complete familiarity. Regarding this, in the stage of the first two minds, it is the first attention, from then until the seventh is the second, the eighth is the third, and the ninth is the fourth attention. These nine stages, wavering like water flowing down a steep cliff, attainment like water in a narrow hole, habituation like a river, stability like a waveless ocean, and the experience of completion like a mountain king, are traversed in the manner of five experiences. Now, I will explain the key to practicing these methods in accordance with the essential points: By the power of hearing the faults of not attaining samadhi and the merits of attaining samadhi, as well as the methods of abiding the mind, generate faith and aspiration, and with extremely diligent effort, abandon laziness and so on, and abide in the meaning of the generation stage and completion stage, whatever the object of focus may be, this is the first method. At that time, without stopping for even a moment, like lightning, repeatedly generate joyful effort and practice repeatedly. By the power of thinking about the meaning of hearing the key to samadhi, make every effort to continuously abide on the previous object, this is the second. During these first two methods, although it is difficult to continuously abide, one should abide in that continuity with diligent and diligent attention. When the mind wavers like a shooting star and is distracted from the continuity of the previous object, like channeling violent water into a channel, one should use mindfulness to return to one's own position and abide, this is the third. This first method of abiding
Chinese
在增盛的时期，就像风吹动纸张，或者像悬崖上的水一样摇摆不定的时候。因为很难找到念头强烈生起的机会，所以要像在急流中筑坝一样，不要气馁，要努力。那极难调伏的心的野马。用正念的绳索紧紧捆绑，放入松缓的舍弃的围栏中。用精进的缰绳来驾驭它，要珍惜啊！比之前正念稍微增强的时候，目标本身在意识面前以不清晰的方式存在，仅仅是心稍微开始稳定的时候。以专注的方式向内收摄，仅仅专注于目标，这是第四个阶段。在这个阶段，就像老鹰盘旋在空中寻找猎物，它不会放弃猎物去其他地方。即使它降落在猎物上，也无法停留，只是互相飞翔盘旋在猎物周围一样，心稍微盘旋在目标上，所以仅仅是保持正念的连续性非常重要。然后，自然而然地对那个禅定生起少许喜悦，就像蜜蜂不会长时间停留在同一个地方，而是迅速移动着吮吸花蜜一样，当对安住生起喜爱的时候。像之前一样的念头的令人无法忍受的摇动稍微得到调伏，这是第五个阶段。近住和调伏这两个阶段比最初的阶段稍微容易安住。被称为获得的体验，也就是开始产生禅定的第一个阶段，或者说是稍微获得暖相。像山洞里的水一样，许多微细的念头匆忙而混乱地持续不断。即使如此，也比喻成山崖上的水比山洞里的水稍微缓慢。在这个调伏的阶段，就像把蜜蜂放进瓶子里，在没有放出来之前，它没有权力去其他地方，但是就像它不会停留在瓶子里而是一直移动一样，当把心放在目标上的时候。目标不会从意识中消失，但是念头的摇动不会停止，在那个时候，珍视的是不被动摇地安住在那个目标的状态中。像那样有觉知地安住于彼时，如果发生沉没和掉举，为了消除它们而思考。通过如理作意各自的对治法，各种成为障碍的念头自然
English
During the stage of increase, it is like paper carried by the wind or swaying like water on a cliff. Because it is difficult to find an opportunity for strong thoughts to arise, one should strive without discouragement, like building a dam in a rapid stream. That wild horse of the mind, which is extremely difficult to tame. Tightly bind it with the rope of mindfulness and place it in the enclosure of relaxed equanimity. Cherish guiding it with the reins of effort! When mindfulness is slightly stronger than before, and the object itself is present in a vague way before the mind, just as the mind begins to stabilize slightly. Gathering inward in a one-pointed manner and focusing solely on the object is the fourth stage. At this time, just as a hawk circles in the sky looking for prey, it does not abandon the prey to go elsewhere. Even if it lands on the prey, it cannot stay, but flies around the prey, so the mind slightly circles around the object, so it is only important to maintain the continuity of mindfulness. Then, naturally, a little joy arises towards that samadhi, just as a bee does not stay in one place for a long time, but quickly moves and sucks nectar, when fondness arises for abiding. The unbearable agitation of thoughts like before is slightly subdued, this is the fifth stage. These two stages, close abiding and taming, are slightly easier to abide in than the initial stages. It is called the experience of attainment, that is, the first stage of beginning to generate samadhi, or slightly gaining warmth. Like water in a cave, many subtle thoughts rush and swirl continuously. Even so, it is likened to the water in a cave being slightly slower than the water on a cliff. During this stage of taming, just as a bee is put in a bottle, it has no power to go elsewhere until it is released, but just as it does not stay in the bottle but keeps moving, when the mind is placed on the object. The object does not disappear from consciousness, but the agitation of thoughts does not cease, and at that time, it is precious to abide in that state of the object without being moved. When abiding there with awareness in that way, if sinking and excitement occur, thinking in order to eliminate them. Through properly applying the respective antidotes, the various thoughts that become obstacles naturally