Tibetan
ཐར་འབྲས་དངོས་མ་ཐོབ་པ་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ་བཞེད། བཀའ་སྡེ་ཟུར་པས་ནི་རིག་འཛིན་བཞི་ག་འཕགས་པ་སློབ་པའི་སས་བསྡུས་པར་བཞེད་དེ། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བློའི་ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྙིགས་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན། སྦྱོང་ནུས་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྒོམ་ལམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན། སློབ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མ་རིག་པ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ་བཞེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱ་དྷ་རའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བིད་ཡ་ནི་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དྷ་ར་ནི་འཆང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རང་རྒྱུད་ལ་འཆང་ཞིང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་རིག་འཛིན་བཞི་འདི་ས་མཚམས་གང་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་གྲུབ་པ་ལའང་དེའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སར་ཆུད་པ། ས་ལ་གནས་པ། སར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གསུམ་དང་། སྒོམ་ལམ་ཁོ་ན་ལའང་། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་ གྲིའི་རིག་འཛིན་ལྔར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཆུད་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །ཟད་པའི་དུས་མེད་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ན། གཞི་དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངའ་བདག །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འདུལ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ན། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སམ། དེ་ཡང་སྣང་ཚུལ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བསྡུའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུང་ཚུལ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དབྱེ་བསྡུའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆིང་གིས་བཅིང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ཡིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྟ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ལམ་ཀུན་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡང་གསང་སྔགས་ནི་བསླབ་པའི་རྫོང་འཕྲེང་མཆན་མཐའ་དྲུག་ཏུ་འཆད་དེ། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་ཐག་ལྟ་བས་བཅད་ལ་སྤྱོད་པས་དོར། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་། དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཡང་ལྟ་བ་སྤར་ཁབ་པ་སྤྱོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། ཡང་བདུན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དཀྱིལ་རོང་ཟོམ་འཁོར་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་དང་དགུར་འཆད་དེ་ལྟ་སྤྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ལོགས་སུ་མ་སྨོས་པའོ། །ཡང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་མཆོད་པ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་ལམ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཞིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་སྡུ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བཤད་བྱ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གཞན་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ན་གང་ལྟར་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཆད་ནུས་པས་ན་ཁྱད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་རང་ལུགས་སུ་ནི་རྒྱས་པའི་དབྱེ་སྒོ་ལྟར་འཆད་ན་བདེ་བས། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་གམ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་འཆད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ། མི་གཡོ་བ་ཏིང་འཛིན་ལ་དོར་བ་ སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར། རིམ་པ་བགྲོད་པ་དབང་། མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ། གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ། རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་དང་། འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཟློས་པ་སྔགས་ཏེ་ས་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་བཞག་གོ། དེ་དག་སོ་སོར་འཆད་པའི། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་མངོན་སུམ་པར། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པ་གཞན་ཀུན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པས་ལྟ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ན་དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགོས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲྀཥྚའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་བློའོ། །དེ་ ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་ཇི་བཞིན་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་མ་ཕེབ་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས
Chinese
没有获得真实解脱果位的，是大手印持明。断证达到究竟，现证无学果位的，认为是任运成就持明。噶当派祖尔巴则认为，四种持明都包含在圣者有学道中。即，虽然见到了法性的真谛，但由于心识能力的大小，不能用智慧之火焚烧浊世之身的是异熟持明。能够焚烧，成为无生无灭清净之身的是寿命自在持明，这是将见道分为二者。修行道者，是具有智慧幻化身的大手印持明。学道达到究竟，成为佛陀，将无明转化为五身任运成就金刚持形象的是任运成就持明。词义方面，是从梵语विद्याधर (vidyādhara)一词而来。विद्या (vidyā)是明，即具有智慧、证悟的自性，是密咒的真实性。धर (dhara)是持，即如此的意义在自相续中持有和具备。因此，这四种持明无论如何安立界限，都不会有矛盾，就像近修、修持四支等一样。对于成就密咒者，也适用这个词，如意生身的持明和宝剑的持明等。此外，还有入地持明、住地持明、熟地持明三种。仅在修道上，也有分为金刚轮、宝轮、莲花、宝剑五种持明等多种情况。第三，在哪里达到究竟果位的传承呢？“通达三世诸佛意，殊胜成就之精华，无尽之时如意宝，无有增减自然生。”以及“离一与多之体性，无始无终即真如，诸佛亦不能得见，自生智慧无住现。”以及“法身无量不可说。”等等所说的那样，通过修道的威力，将所有暂时性的垢染，包括习气在内彻底断除后，基位清净、平等无二的大自然坛城如实显现，即一切法无别圆满证悟，成为自生智慧唯一的体性，如金刚般的身体，大乐恒常遍满的自性。
English
Those who have not attained the actual liberation fruit are the Mahamudra Vidyadhara. Those who have perfected abandonment and realization and manifest the state of no-more-learning are considered the Spontaneous Accomplishment Vidyadhara. The Kadampa Zurpa school considers that all four Vidyadharas are included in the path of the noble learners. That is, although the truth of Dharmata is seen, the Nirmāṇakāya Vidyādhara is unable to burn the impure body of the degenerate age with the fire of wisdom due to the magnitude of mental power. The Tshewang (longevity empowerment) Vidyadhara is able to burn and transform into a pure body without birth and death, thus dividing the path of seeing into two. The one on the path of meditation is the Mahamudra Vidyadhara with the illusory body of wisdom. The one who perfects the path of learning and becomes a Buddha, transforming ignorance into the five kayas, holding the form of the spontaneously accomplished Vajradhara, is considered the Spontaneous Accomplishment Vidyadhara. In terms of etymology, it is derived from the Sanskrit word Vidyadhara. Vidya is knowledge, that is, the nature of wisdom and enlightenment, the suchness of mantra. Dhara is holding, that is, holding and possessing such meaning in one's own mindstream. Therefore, there is no contradiction in how these four Vidyadharas are defined, just like the four branches of approach and accomplishment, etc. The term also applies to those who have accomplished mantras, such as the Vidyadhara of the wish-fulfilling body and the Vidyadhara of the sword. In addition, there are the three Vidyadharas of entering the earth, abiding on the earth, and ripening on the earth. On the path of meditation alone, there are also various divisions such as the five Vidyadharas of Vajra Wheel, Jewel Wheel, Lotus, and Sword. Third, where does the lineage of the fruition reach its ultimate conclusion? "Penetrating the minds of the Buddhas of the three times, the essence of supreme accomplishment, an inexhaustible wish-fulfilling jewel, arises naturally without increase or decrease." And "The nature of being apart from one and many, without beginning or end, is suchness, even the Buddhas cannot see it, self-born wisdom appears without abiding." And "The Dharmakaya is immeasurable and inexpressible." As taught, through the power of cultivating the path, when all temporary stains, including habitual tendencies, are completely removed, the pure, equal, and non-dual great natural mandala of the ground manifests as it is, that is, all dharmas are realized without distinction, becoming the sole nature of self-born wisdom, a body like a vajra, the nature of great bliss, constant and pervasive.
Chinese
以一切形象显现的功德，是不可思议的主宰。是果位圆满的无学双运之自性。若简略概括其特点，即身语意功德事业五者，是二十五种果法的自性。若再简略，即是所依身、能依智慧、事业，这三种形态。若 विस्तृत 展开，则与充满法界的一切所知形象相同，以功德的特点，通过无法估量的门径，对无边的一切有情，恒常、普遍、自然成就利益安乐的事业，直至虚空存在。为何称为果续？因为所追求的，是无上的究竟之故。又，就显现而言，由于道路清除了暂时的垢染，以力量而显现，故称为果。由于从不间断，故称为续。第二，分别讲述道续，即讲述分类归纳的次第，以及当中的意义。第一，金刚乘道的这些方式，在续部和伟大的释论中，以多种分类归纳的方式讲述。 即密咒道，以无二的方便智慧瑜伽的唯一形态来阐述。又讲述生起次第和圆满次第二者，或方便和解脱二者等方式。又或者，身语意的瑜伽三者，或见、修、行三者，以及念诵、修持、事业三者等，以三组的形式来讲述。又或者，以四金刚的智慧作为道用的瑜伽次第四者。以及，从将佛的身语意事业作为道用的角度出发，以大印、法、誓言和事业四种手印的束缚来教导。又或者，将意、灌顶、誓言、见、修持和事业这五种范畴，涵盖一切道来讲解。又，密咒以六种学处堡垒来讲解，即基础以誓言把握，界限以见解裁定，以行为舍弃。次第以灌顶引导。体验以等持摄取。意义以诀窍成就。如是说，还有见如火镰，行持，等持，灌顶，誓言，事业，修持 七者。
English
The master of inconceivable qualities that appear in all forms. It is the nature of the non-learning union, the perfection of the fruit. To briefly summarize its characteristics, it is the nature of the twenty-five fruit dharmas, namely the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities. If further condensed, it is subdued in the form of three: the support body, the dependent wisdom, and the activity of কর্ম. If விரிவாக expanded, it is similar to all aspects of knowledge that fill the entire realm of dharma, and through the characteristics of qualities, through immeasurable means, the activities of benefiting and bringing happiness to all limitless sentient beings are constantly, universally, and spontaneously accomplished as long as space exists. Why is it called the Fruit Tantra? Because what is sought is the ultimate, unsurpassed goal. Moreover, in terms of appearance, it is called Fruit because temporary defilements are cleared away by the path, and it is manifested by power. It is called Tantra because it never ceases. Second, the path tantras are explained separately, that is, the order of classification and summarization, and the meaning of the occasion are explained. First, these methods of the Vajrayana path are taught in various ways of classification and summarization in the tantras and great commentaries. That is, the secret mantra path is taught in the unique form of yoga of non-duality of method and wisdom. It also explains the two stages of generation and completion, or the two methods of skillful means and liberation, etc. Or, the three yogas of body, speech, and mind, or the three of view, meditation, and action, and the three of recitation, practice, and action, etc., are taught in the form of three sets. Or, the four stages of yoga that use the wisdom of the four vajras as the path. And, from the perspective of using the body, speech, mind, and activities of the Buddha as the path, it is taught by binding with the bonds of the four mudras of Mahamudra, Dharma, Samaya, and Karma. Or, it explains by encompassing all paths within the five categories of mind, empowerment, samaya, view, practice, and activity. Also, secret mantra is explained as six fortresses of learning, that is, the foundation is held by samaya, the boundary is determined by view, and it is abandoned by conduct. The order is guided by empowerment. The experience is taken by samadhi. The meaning is accomplished by pith instructions. It is said that there is also view like a flint, conduct, samadhi, empowerment, samaya, activity, practice Seven.