Tibetan
། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ལས་དང་པོ་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་འབྲེལ་བར་བྱ་དགོས་པ་འདི་གདམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་གསུངས་པས། དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟའ་བར་བྱས་ན་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། དུག་སོགས་ཀྱང་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བཤང་བ་སོགས་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཐབས་གོམས་པས་སྦྱང་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་བཤང་བ་སོགས་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བཀག་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ པར། རང་ཚོད་མི་ཤེས་པར་བདུད་རྩི་བཟའ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ཤ་བཟའ་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ནན་གྱིས་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་མེ་ལ་ཞུགས་པ་གོམས་པས་ཕྱི་ནས་མེ་རེངས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། འདིར་རྣམ་པར་དག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཡི་ནང་དུ་འཇུག་ཀྱང་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་དེས་གནོད་མི་ནུས་སོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་སོགས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་དེས་འཚེ་བ་མེད་དོ། །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་རུང་བའི་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བའི་ཀླུང་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཀྱང་འཁྱེར་མི་ནུས་ལ། དུག་ཟོས་ཀྱང་བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང་། རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཁ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་དང་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་དང་པོ་བས་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་གནས་པ་དང་། བྱིས་པར་གྱུར་པ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དག་ས་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་དག་ས་བདུན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་བརྒྱད་པ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ས་དགུ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ས་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་སོགས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཏེ། ས་བཅུ་པོ་ཡང་བགྲོད་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡང་རྫོགས་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། འཁོར་བའི་ས་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས། སྡུག་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་གནད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་ང་རྒྱལ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཤེར་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་སོགས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཐོས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་རིགས་པ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའམ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ནི། དོན་དམ་སྟོང་པའི་དགོངས་དོན་མི་ཤེས་པར་གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་སོགས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཙམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་བས། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆད་སྟོང་ལས་འོས་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་གོལ་བ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར། སྔགས་ཀྱི་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ངན་པ་ དག་གིས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་པར་སེམས་པ་ནི། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འོས་མེད་པས་བླུན་པོའི་བསྙོན་ཚིག་དེ་ལ་གཞུང་འདིར་གསུངས་པ་སོགས་རིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གནོད་པ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོངས་གནད་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་འདས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེས་འཐད་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ལྷ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་དགོངས་གནད་རིགས་པ་དང་མན་ངག་གི་ལམ་གྱི་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སྣང་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས། གནས་སྣང་མཐུན་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྙོན་མེད་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོང་བ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་གང་ལ་ཡང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགག་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འདི་ལ་མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་ལམ་ནི་གཅིག་པུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པའང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་སྨྲས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་དང་འགལ་བས་མི་ཤེས་པའི་གཏམ་དུ་འགྱུར་ལ། དགོངས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོས་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་ལ། རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་དག་པའི་དོན་གོ་ཡུལ་དུ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་དོན་བསྒོམ་པས་དྲོད་ཚད་མ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་སྦྱང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟེན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་ནས་གསང་སྔགས་འཆལ་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་ནང་གི་དྲོད་ཚད་དང་བསྟུན་ཏེ་འཆལ་བ་མེད་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་དཔའ་བོའི་རིམ་པས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ལོ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་ སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞན་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རང་བྱིན་གྱི་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མངོན་སུམ་བྱ་མ་ནུས་པ། བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་སོགས་དང་བསམ་གཏན་བྱས་པས་གནས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་འདུས་བྱས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་
Chinese
། །因此，获得大手印所拥抱的不变之乐，乃是最胜大手印的成就，如是世尊所说。因此，初学者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做一切智者的行为。因为前者无法做后者的行为，所以教导说行为必须按部就班。如果心怀恶意者说，经续中说以无分别的心来食用誓言物，所以首先应食用五甘露等，之后由于习惯的力量，会产生誓言的成就，毒药等也能变成无毒，粪便等臭味也能变成香味。此言极不合理，因为没有以智慧证悟甘露的自性清净，也没有以方便的习惯来修习等，仅仅食用粪便等，怎么能获得成就呢？因此，对于诸佛所说的利益众生和安乐的誓言的开遮，不努力奉行，不自量力地食用甘露，饮酒，亲近妇女，吃肉等，一开始就努力追求成就，这是嘲笑佛法，是违背誓言的浅薄之谈。难道一开始进入火中，习惯了之后就能变得不怕火吗？在此，具有清净之心的瑜伽士们，即使进入火中也不会被烧伤。能使醉象僵硬，因此它无法造成伤害。能骑乘狮子和老虎等凶猛野兽，因此它们不会加害。进入乌鸦能饮用的，永远充满的大江中，也不会被冲走。即使吃了毒药也不会昏厥，能吃剑等武器，但它的锋刃不会被折断。同样，能吃可食之物和不可食之物，并且能完全转化其形和力。因此，像这样的瑜伽士的行为，初学者是无法做到的。世
English
Therefore, the attainment of immutable bliss embraced by the Great Seal is the supreme accomplishment of the Great Seal, as the Bhagavan has said. For this reason, a beginner should not engage in the activities of a yogi, a yogi should not engage in the activities of an accomplished one, and an accomplished one should not engage in the activities of an omniscient one. Since the former cannot perform the activities of the latter, it is taught that conduct must be sequential. If those with malicious minds say that the tantras state that the substances of samaya should be consumed with a non-discriminating mind, so one should first consume the five nectars and so forth as appropriate, and then through the power of habit, the accomplishment of samaya will arise, and poisons and so forth will become non-toxic, and foul-smelling things like excrement will become fragrant. This statement is extremely unreasonable, for how can accomplishment arise from eating excrement and so forth without realizing the pure nature of nectar through wisdom, and without practicing purification through the habit of skillful means? Therefore, instead of diligently upholding the vows of benefit and happiness for sentient beings that the Victorious Ones have spoken of, hoping to attain accomplishment by initially striving to consume nectar, drink alcohol, consort with women, and eat meat without knowing one's own capacity is a foolish statement that mocks the Buddha's teachings and breaks samaya. Does one become immune to fire by becoming accustomed to entering it at first? Here, yogis who possess a completely pure mind will not be burned even if they enter fire. They can paralyze intoxicated elephants, so they cannot cause harm. They can ride fierce beasts such as lions and tigers, so they do not harm. They can enter great rivers filled to the brim with water that crows can drink, but they cannot be carried away. Even if they eat poison, they do not faint, and they eat swords and other weapons, but their edges are not broken. Likewise, they eat what is edible and what is not, and they completely transform their form and power. Therefore, such activities of yogis cannot be performed by beginners. The Bha
Chinese
薄伽梵宣说了瑜伽士的十三种分类，即：初发心的瑜伽士安住于资粮加行道；如孩童般的未净七地；如青年般的清净三地；再次是初学者未获得现证；生于瑜伽行者的种姓，虽获得现证但未获得成就；此二者资粮道和加行圆满的加行道者；意乐圆满的未净七地者；不退转的第八地者；获得灌顶的第九地者；一生补处的第十地者。之后，菩萨获得寿命和事业自在等十自在，十地也行尽，十度也圆满，如此瑜伽士也成为菩萨。如是《名号赞》中说：“获得十度”，乃至“持有清净十智”之间的教义。如是瑜伽士自心清净，薄伽梵说即是菩萨。此处应如是知晓：诸佛断尽一切过失，圆满一切功德，想要超越轮回之地。然而，密咒乘中说有形相的遍入光明等，仅仅执着于经文的字面意义，认为具有一切痛苦之自性的不清净轮回众生的三门清净，就是佛陀的身语意本身，对于其中意趣如何稍微也不了解的恶劣持咒者，以我是佛的傲慢而想要解脱，譬如听闻般若经中说蕴等为空性之后，对于确立空性之理的中观正理的意义稍微也不了解，认为色等轮回涅槃的一切法都是空性，对于无法否认显现的色等，执着为不存在或空性，这是因为不了解胜义空性的意趣，仅仅执着于所说无色无声等空性的字面意义，从而诽谤世俗，除了堕入断灭空之外别无选择，因此偏离了正确的道路一样。密咒的显现存在
English
The Blessed One spoke of thirteen categories of yogis, namely: the yogi who has generated the initial mind and abides in the accumulation and preparation path; the seven impure grounds like a child; the three pure grounds like a youth; again, the beginner who has not attained direct perception; born into the lineage of yoga practitioners, having attained direct perception but not having attained accomplishment; the practitioner on the path of preparation, who has perfected the accumulation path and the preparation; the one with perfect intention, the seven impure grounds; the non-returning eighth ground; the ninth ground who has received empowerment; and the tenth ground, the one who is hindered by one lifetime. Thereafter, the Bodhisattva will attain the ten powers, such as having power over life and deeds, and the ten grounds will also be traversed, and the ten perfections will also be perfected, and thus the yogi will also become a Bodhisattva. Thus, in the Praise of Names, it says, "Having attained the ten perfections," up to the teachings between "Holder of the ten pure knowledges." Thus, the yogi's own mind is completely pure, and the Blessed One said that is a Bodhisattva. Here, it should be understood as follows: The Buddhas have exhausted all faults and perfected all qualities, wanting to transcend the realm of samsara. However, in the Mantrayana, it is said that the form is all-pervading light, etc., merely clinging to the literal meaning of the scriptures, thinking that the three doors of impure sentient beings in samsara, which are the nature of all suffering, are the very body, speech, and mind of the Buddha, and the evil mantra practitioners who do not understand the meaning of it at all, want to be liberated by being arrogant as I am a Buddha, for example, after hearing that the aggregates and so on are empty in the Prajna Sutra, they do not understand the meaning of the Madhyamaka reasoning that establishes the truth of emptiness, and think that all phenomena of samsara and nirvana such as form are empty, and cling to the form and so on that appear undeniably as non-existent or empty, This is because they do not understand the meaning of ultimate emptiness, and merely cling to the literal meaning of the words that show emptiness such as formless and soundless, and thus slander the conventional, and there is no choice but to fall into annihilation emptiness, so it is like deviating from the correct path. The appearance of the mantra exists