Tibetan
་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་མཚོན་དོན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེ་ཁམས་འགགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྤྲོ༷་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་ནི། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལས་མེ་དེ་འབར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་ནུས་པའི་ངོ་བོའམ་ལྷ་མོ་ནུས་མའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ལྟེ་གསང་གི་བར་ནས་གློ༷ག་གི་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་གྱེན་དུ་སོང་བ་གང་ཞིག །ནང་གི་ཁྱིམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བྱེད་པས་ཕྱིའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བགྲོད་པའི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་དེ་དག་གིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་ ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་མེ་ཁམས་གཏུམ་མོའི་མེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དྲངས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཆད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ང་རོས་མཚོན་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་འགགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ནང་ལུས་ལ་གཞི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གང་ཞིག་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཆགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྐུལ་བ་ན་བྱང་སེམས་ཞུ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་འཛག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི༷་བོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེས་སྲིད་པར་འཕོ་བའི་འཆི་བ་གཏན་དུ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆུ་ཁམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གཞི་དུས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིང་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུ་གནས་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པས་མཚོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ས་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ནི། འཛག་བདེ་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་སམ། དོན་དམ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སམ་བུ་ཊ་ལས། དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མི་བཟད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དང་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་སུ་ནི་སྣང་ངོ་། །རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོ༷ང་བ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ཡང་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་གང་ཟག་གང་གིས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་སེམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ལས་དེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་རྒྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་ལྔ་འདུས་ཝཾ་ཡིག་འདི་ཡི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨེ་ཡིག་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིས་དག་བྱ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འགོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་སོ་བདུན་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་ཐིག་སྟོང་ཡིག་དྲུག་འདི་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་སྒྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པར་སྣང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པའོ། །འདི་ལ་མཉམ་པ་གཡས་རླུང་མི་མཉམ་པ་གཡོན་རླུང་དབུ་མར་མཉམ་པ་ཡང་ཟེར། ཡང་ན་མཉམ་པ་མྱང་འདས་དང་། མི་མཉམ་པ་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཡས་ལྷོ་དང་། གཡོན་བྱང་དང་། མདུན་ཤར་དང་། རྒྱབ་ནུབ་དང་། སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་མུ་མེད་པ་ཀུན་ནས། མཚན་མ་ཐ་དད་པའི་སྣང་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། ལྗང་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། ཁ་དོག་ཆེན་པོ་རོ་མཉམ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ། ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་དག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དང་དེ་དག་གི་མཚོན་པའམ་ཆོས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ། བུད་ མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ཏུ་སྣང་བའང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྷ་ག་བཟང་མོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད་པར་འོས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བདག་འདུད་དོ། །ཅེས་འབྲུ་མནན་པའང་སྣང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་འདུད་དོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་བྷ་ག་བཟང་མོ་དང་། མཆོག་གི་བྷ་གའི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འདུད་ལན་གཉིས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་འབྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་ནས་འདི་མན་ཆད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འབྲུ་མནན་པར་མ་མཛད་དོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་གཞན་ལ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བ་བསྔགས་པ་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཚུལ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གང་ཞིག་མི་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ ཞེ་དགུ་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སློབ་མ་ལ་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་ཞིག །རྩ་ལྟུང་སོགས་དང་འཛག་པའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཐུགས་སུན་པའི་གནོད་པ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་དེ་ཙམ་གཉན་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་བ་མེད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མ
Chinese
如是清净无垢，成为义成等之天，如前所说，其他界亦应知。其次，第三大空性不变，二明点，以断分表义。赞叹受蕴与火界止息，宝生平等性智：顶轮明点融化之乐，能使身体微尘之分拙火智慧之火，由命气上下交融而火燃，能引生大乐之自性或女神能母之自性，从脐密处之间如闪电之杖之火焰般向上升起者。内时十二宫之气融入中脉，故具外十二宫运行之十二日之光辉，以其能摧毁一切分别念及痛苦，故彼等难以忍受之火，殊胜而不变，智慧金刚之显现，能行一切殊胜之位，断分二明点重叠之形相者，我顶礼。如是，火界拙火之火引生大乐，一切事物皆变为不变之乐平等性，是赞叹远离常断等一切边。其次，第四大空性不变，明点，以嗡字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）表义，赞叹识蕴与水界止息，各别思择之智慧无边显现：内身于基位时，菩提心如月般白色，成为安乐之所依，三界之怙主持兔者，从顶轮吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，由拙火催动，菩提心融化，从额间至密处滴落，于一切世间众生之顶轮中央如实安住者，一旦变为不退转，则彼智慧之甘露能永断于有中流转之死亡，并能摧毁有之怖畏及衰损无余，我顶礼甘露明点之形相者。此中，水界精液之自性，基位时之方便分，彼以方便为道之果，名为大乐，于大乐中各别普
English
Being purified and free from obscurations, they become deities such as Dondup (Accomplishment), and this should be understood for other realms as well, as previously stated. Next, the third great emptiness, immutable, the two bindus, representing the meaning through separation. Praising the cessation of the aggregate of feeling and the element of fire, the wisdom of equality of Ratnasambhava: The bliss of the melting bindu at the crown of the head, which causes warmth in the body, the element of particles, the fierce fire of wisdom. From the mingling of life force and downward-moving energy, that fire blazes, capable of drawing forth great bliss, the essence of the goddess Shakti, which rises from between the navel and the secret place like a lightning bolt, and ascends upwards. The winds of the twelve inner zodiacal periods enter the central channel, therefore possessing the splendor of the twelve suns that traverse the twelve outer zodiacal houses. Because it destroys all conceptual thoughts and suffering, that unbearable fire is supreme and immutable, the manifestation of the wisdom vajra, which enables one to traverse all supreme states. To that form of the two separated and stacked bindus, I prostrate. Thus, the fire of the fierce fire element draws forth great bliss, and all things transform into the equality of immutable bliss, which is praised as being free from all extremes such as permanence and annihilation. Next, the fourth great emptiness, immutable, the bindu, represented by the syllable Om (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), praising the cessation of the aggregate of consciousness and the element of water, the infinite manifestation of discriminating wisdom: In the inner body, at the base stage, the mind of enlightenment, white in color like the moon, which becomes the support of bliss, the lord of the three worlds, the rabbit-bearer, born from the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the crown of the head, urged on by the fierce fire, the bodhicitta melts and drips from the forehead to the secret place, truly abiding in the center of the wheel at the crown of the head of all beings in the world. Once it becomes unmoving, that nectar of wisdom permanently eliminates the death of wandering in existence, and destroys all fears and deteriorations of existence. To that form of the nectar bindu, I prostrate. Here, the nature of the water element, semen, the means aspect of the base stage, the result of that path of means, known as great pleasure, is completely and individually in great bliss.
Chinese
甚深智慧是，所有名相概念止息，安住于平等大乐之中，赞叹其不杂乱地照见一切诸法。以获得五种无坏或不变大空性的形态所象征，赞叹色蕴和地界无垢的镜智，即遍照如来的自性。一切形态的空色，仅仅是自心的显现，是救护脱离漏失安乐和分别念等的咒语的本体。或者说，它被蕴界无垢的本尊众所围绕。胜义菩提心，具足一切形态，自性光明，是幻化网的自性，被本尊所围绕，因为一切种姓的唯一主宰就是菩提心的本尊。如是亦如《桑布扎续》所说：此等诸事物，皆为自性，乃菩提心之自性。是故彼即是本尊，彼即是薄伽梵金刚持。如是，金刚萨埵，镜智的本体，仅仅是心的显现，被本尊所围绕，对于罪业深重者显现为痛苦，即不可忍受之相，而对于具足福德力者，则是无变安乐成就的自性。如是，对于清净传承的圣者们，则显现为寂静之相。自己所造罪业的异熟果报，体验不可忍受者，则显现为不可忍受的猛厉之相。总之，无论何人，造作任何善与非善之业，如同在各自的心中运用业的仪轨一般，显现为生起彼业及其果报。遍及一切有情与无情，一切都成为其自性，以一切形态显现的世间自在，能使一切具有各种形象的三有，都成为无有遮障、完全清净的自性。于此，无二安乐空性金刚萨埵，亦顶礼赞叹。如是等等的广说，已于世间界中述说完毕，故于此处不再赘述。之后，五大空性汇聚的“瓦ং”（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦ং）字，作为此的所依，三角形的“ཨ”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字
English
The profound wisdom is praised for seeing all dharmas without mixing, while abiding in the bliss of equality where all conceptualizations of names and signs have ceased. Praising the nature of the mirror-like wisdom, Vairochana, which is symbolized by the form of obtaining the five great emptinesses that are indestructible or immutable, the aggregate of form and the element of earth are without obscuration. The empty form of all forms, which is merely the appearance of one's own mind, is the essence of the mantra that protects the mind from leaking ease and conceptualizations, etc. Or, it is said to be completely surrounded by the assembly of deities of the unobscured aggregates and elements. The ultimate bodhicitta, complete with all forms, the self-luminous nature, is the nature of the magical net, surrounded by deities, because the sole master of all lineages is the deity of bodhicitta. Thus, as it is said in the Sambuta Tantra: "All these objects are of their own nature, the nature of bodhicitta. Therefore, that itself is the deity, that itself is the Bhagavan Vajradhara." Thus, Vajrasattva, the essence of mirror-like wisdom, merely the appearance of the mind, surrounded by deities, appears as suffering, unbearable, to those with sinful deeds, and to those with the power of merit, it is the nature of immutable bliss and accomplishment. Thus, to the holy ones of pure lineage, it appears as a peaceful form. To those who experience the ripening fruit of their own sinful deeds, the unbearable, it also appears as an unbearable, fierce form. In short, whatever good or non-virtuous deeds are done by anyone, just as the rituals of karma are performed in their own minds, it appears as generating the results of those deeds. Pervading all that is stable and moving, everything becomes its nature, and the lord of the world, appearing in all forms, causes all three existences with various forms to be born as a nature that is without obscuration and completely pure. To Vajrasattva, the indivisible bliss and emptiness, I also pay homage. The extensive explanations of these have already been stated in the realm of the world, so they are not repeated here. Then, the letter "vaṃ" (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦ং) where the five great emptinesses converge, which has become the support of this, the triangular letter "a" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)