Tibetan
གས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཚུལ་འདྲ་ལ་ཕྱི་རྐང་དེར་སྔ་རྐང་གི་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཆ་རྫོགས་པ་ ལས་གཅིག་ཕྲི་བ་སོགས་འགྲིབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཇི་ཙམ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་རྫོགས་པ་དེ་ཙམ་ཉི་མ་ནག་པོའི་ཆ་འགྲིབ་པའམ་སྡུད་པས་འཇུག་ལ་དཀར་ཆ་ཇི་ལྟར་འགྲིབ་པ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་ནག་ཆ་སྐྱེ་རིམ་འཕེལ་བས་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་དང་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དགུ་དང་ལྡན་པའི་བཅུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་དང་། དྲག་པོ་ཟུང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་དང་། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ཞག་བདུན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་དག་ནས། སླར་ཡང་རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གང་འདི་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རིམ་པ་མིན་པས་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དག་ལ་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནོར་གྱི་སླད་དུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ། །སླར་ཡང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ནག་པོ་ཡི་ཕྱོགས་དག་ལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས་འགྲོ་སྟེ། སྙིང་ག་ང་དང་། ལྟེ་བ་ས་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུ་དང་། མགྲིན་པ་མེའི་པདྨ་རྣམས་ལ། རྐང་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་ཞིང་ལྟེ༷་བའི་པདྨ་དག་གི་བར་དུ་སྙིང་གར་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཕྱི་རྐང་རྫོགས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུའོ། །རྐང་པའི་ངེས་པའོ། །ཟླ་རྐང་རྒྱུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་ནི། སྙིང་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའམ་མགོ་བོར་རིམ་བཞིན་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་གནག་པ་དང་དཀར་བ་དག་གི་ཆུ་སྐྱེས་མིང་སྟེ། མིང་ཞེས་པ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་དོག་ནག་པོ། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲི༷ན་པ་དང་ལྟེ༷་བ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་དང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་གཞན་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་དམར་པོ་དང་སེར་པོའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཞིའམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་ མོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ནི། ལྟེ༷་བ་ས་ཁམས་དང་མགྲི༷ན་པ་མེ་ཁམས་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་མགོའམ་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་དང་། སྙིང་ག་ང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་དག་ལ་ཡང་ཟླ་བའི་ཆ་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡི་རྐང་པའི་ས་བོན་རྣམས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། ཨ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ལྔ། བསྒྱུར་བ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་པ་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། གོང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་རིང་པོར་འགྱུར་པ། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་རིང་པོར་བྱས་པ་དང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ། ཡོན་ཏན་ལྔ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ། བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་བ ཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྦྱར་བ་ཡིས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འགོད་ཚུལ་ནི། སྙིང་གར་དུས་ཏེ་བཞི་དང་། མགྲིན་པར་མི་བདག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔྲལ་བར་ནོར་ཏེ་བརྒྱད་དང་། ལྟེ་བར་སོ་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སོ་སོའི་འདབ་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་དེ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ནང་གི་ཆར་འགོད་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྩ་ལ་དང་པོ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དེ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་བརྒྱད་པོ་ལ་འདབ་མ་དང་ནང་གི་བཞི་ལ་གེ་སར་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ཟླ་བས་ཏེ་ཁུ་བས་ཟླ་བ་སྔ་མའི་མར་ངོ་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའི་མཐར་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་བྱས་ནས། སྔར་ཡང་ཡར་ངོ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚེས་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཚེས་བཅོ་ལྔས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ རྒྱུའོ། །འདིར་སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨ། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཨྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨི། ཕྱི་མར་ཨིཾ་ཞེས་པ་སྙིང་གར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྤང་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཚེས་གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་ལ་རྀ་རྀཾ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་ཨུ་ཨུཾ། ལྔ་པར་ལྀ་ལྀཾ། དྲུག་པར་ཨ་ཨྃ། བདུན་པར་ཨེ་ཨེཾ། བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་གེ་སར་རྩེ་མོར་ཨར། ཕྱེད་ཕྱི་ལ་ལྟེ་བར་ཨྃར་ཞེས་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཨོཾ། བཅུ་པར་ཨལ་ཨཾལ། ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་ཧ་ཧཾ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཡ་ཡཾ། བཅུ་གསུམ་པའི་ར་རཾ། བཅུ་བཞི་པའི་ཝ་ཝཾ། ཉའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ལ་ཞེས་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ལྟེ་བར་ལཾ་ཞེས་པ། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་སའི
Chinese
像这样变成一百二十个部分的方法，就像后半段包含了前半段的一百二十个部分，减去一个等等，是减少的顺序。月亮的白分越圆满，太阳的黑分就越减少或收缩，白分越减少，太阳的黑分就越生长。像这样普遍了解之后，心脏的莲花和吉祥的额头出现，即五和方向，即十，以及日夜，即十五，月亮的足部运行。享用轮喉咙和脐轮等，具有九的十，即十九，以及两个猛烈的，即十一的两倍，二十二，以及称为胜利者的二十四，以及称为彼者的二十五，在七天内增长的享用之后。再次，具有兔子标记的月亮，即这些享用的时辰，由于在后半段中不是顺序，所以将被舍弃而减少。这些是按照日期来计算的。在死亡预兆的情况下，使用和增减月亮的一百二十个部分是死亡预兆的时辰，因此五十六又四分之一楚朗被作为时辰的部分，一个月出现五十六又四分之一楚朗的月亮智慧部分。它的倍数是太阳的智慧部分，粗略地说，两个月是两天。详细地说，一天五十二个时辰三十楚朗，月亮占据太阳的功德而变成死亡预兆，因此设置了一百二十个足部，这是先前所说的。在这里，在角的转变中，心脏的莲花和吉祥的额头，享用脐轮等，月亮的足部运行，转换为出现方向等，这是正确的。在第七个日期使用二十五个部分时，前半段第一个部分的延续完全成熟，在第八天变成轮的中心剩余的神。再次，从后半段的开始算起，直到后半段结束时月亮圆满为止，脐、心、喉、额等都完整地具有后半段的一百二十个部分。例如，从脐部再次开始，由于不是顺序，脐部的六十四个花瓣具有六十四个月亮足部的部分，心脏具有部分。
English
The method of transforming into one hundred and twenty parts like this is that the latter half contains one hundred and twenty parts of the former half, subtracting one, etc., is the order of reduction. The more complete the white part of the moon, the more the black part of the sun decreases or contracts, and the more the white part decreases, the more the black part of the sun grows. After understanding this generally, the lotus of the heart and the auspicious forehead appear, that is, five and directions, that is, ten, and day and night, that is, fifteen, the foot of the moon runs. The wheel of enjoyment, the throat and the navel wheel, etc., have ten with nine, that is, nineteen, and two fierce ones, that is, twice eleven, twenty-two, and twenty-four called the Victorious One, and twenty-five called That One, after enjoying the growth in seven days. Again, the moon with the rabbit mark, that is, these hours of enjoyment, will be discarded and reduced because they are not in order in the latter half. These are calculated according to the date. In the case of death omens, using and increasing and decreasing the one hundred and twenty parts of the moon are the hours of death omens, so fifty-six and a quarter chulangs are taken as parts of the hours, and fifty-six and a quarter chulangs of the moon's wisdom part appear in one month. Its multiple is the sun's wisdom part, roughly speaking, two months are two days. In detail, one day fifty-two hours and thirty chulangs, the moon occupies the merits of the sun and becomes a death omen, so one hundred and twenty feet are set, which is what was said before. Here, in the transformation of the horn, the lotus of the heart and the auspicious forehead, the wheel of enjoyment, the navel wheel, etc., the foot of the moon runs, converting to the direction of appearance, etc., this is correct. When using twenty-five parts on the seventh date, the continuation of the first part of the first half is completely mature, and on the eighth day it becomes the remaining deity in the center of the wheel. Again, starting from the beginning of the latter half, until the moon is full at the end of the latter half, the navel, heart, throat, forehead, etc., all completely have one hundred and twenty parts of the latter half. For example, starting again from the navel, since it is not in order, the sixty-four petals of the navel have sixty-four parts of the moon's foot, and the heart has parts.
Chinese
喉咙有三十二（个脉），前额有十六个部分，总共使用一百二十个。这样，通过前脚和后脚的十四个，所有脚就变得完整。在前额的明点位置，在那些明点上，完成了次第脚的部分之后，对于非次第，首先会完全进入心脏。那些获得与平等白色方面相关的事物，是为了财富而变成月亮增长的部分。再次，在获得不平等黑色方面的事物上，像之前一样以非次第的方式行进。心脏是“ང་”（nga），脐是“ས་”（sa），前额是“ཆུ་”（chu），喉咙是火的莲花。凭借脚的力量运行，直到脐部的莲花之间，心脏中获得不平等黑色方面的脚的债务，在后脚完成后，最终会进入白色方面。这是脚的确定。这四个月亮脚运行的轮子的数量和颜色是：心脏以及前额或头部，依次有八个辐条和十六个辐条，颜色依次是黑色和白色的莲花的名字。名字的意思是从“ནཱ་མ་”（nāma）的声音而来。心脏的八个花瓣是黑色的。前额的十六个是白色的。同样，喉咙和脐部依次有三十二个辐条，然后是六十四个，这是脐部花瓣的数量。这两种颜色依次是红色和黄色。这是四个轮子的莲花花瓣的确定。然后，在四个关节或四个轮子的脐部花蕊的顶端，有两个八个元音字母，即十六个。脐部是土元素，喉咙是火元素。同样，头部或前额是水元素，心脏是“ང་”（nga）元素的脐部花蕊上，也完成了月亮部分的白色方面和黑色部分的脚的种子。然后，解释月亮脚部分的一百二十个元音字母。什么是“ཨ་”（a）等三十个元音？自生元音短音有“ཨ་”（a），“ཨི་”（i），“རྀ”（ṛ），“ཨུ་”（u），“ལྀ”（ḷ）五个。品质的本质有“ཨ་”（ā），“ཨེ་”（e），“ཨར་”（ar），“ཨོ་”（o），“ཨལ་”（al）五个。转换的“ཧ་”（ha），“ཡ་”（ya），“ར་”（ra），“ཝ་”（va），“ལ་”（la）具有的短音十五个。以及用明点装饰的十五个，总共
English
There are thirty-two (channels) in the throat. There are sixteen parts in the forehead, totaling one hundred and twenty used. Thus, through the fourteen of the front foot and the back foot, all feet become complete. In the bindu position on the forehead, having completed the parts of the sequential feet on those bindus, for the non-sequential, it will first thoroughly enter the heart. Those that are obtained related to the equal white side, for the sake of wealth, become the part of the increasing moon. Again, on the things of the unequal black side, it goes in a non-sequential manner as before. The heart is "ང་" (nga), the navel is "ས་" (sa), the forehead is "ཆུ་" (chu), and the throat is the lotus of fire. Running by the power of the feet, until between the lotuses of the navel, the debt of the feet of the unequal black side obtained in the heart, after the back foot is completed, will ultimately enter the white side. This is the determination of the feet. The number and color of those four wheels through which the lunar feet run are: the heart and likewise the forehead or head, sequentially having eight spokes and sixteen spokes, and the colors are sequentially the names of the black and white lotuses. The meaning of the name is said to come from the sound of "ནཱ་མ་" (nāma). The eight petals of the heart are black. The sixteen of the forehead are white. Similarly, the throat and navel sequentially have thirty-two spokes first, and then sixty-four, which is the number of petals of the other navel. The colors of these two are sequentially red and yellow. This is the determination of the lotus petals of the four wheels. Then, on the tips of the pistils of the center of the four joints or four wheels, there are two sets of eight vowel letters, that is, sixteen. The navel is the earth element and the throat is the fire element. Likewise, the head or forehead is the water element, and on the pistils of the center of the "ང་" (nga) element of the heart, the seeds of the feet of the white side and the black side of the lunar parts are also completed. Then, explaining the one hundred and twenty vowel letters of the lunar foot parts. What are the thirty vowels such as "ཨ་" (a)? The short self-arisen vowels are five: "ཨ་" (a), "ཨི་" (i), "རྀ" (ṛ), "ཨུ་" (u), "ལྀ" (ḷ). The essence of qualities are five: "ཨ་" (ā), "ཨེ་" (e), "ཨར་" (ar), "ཨོ་" (o), "ཨལ་" (al). The transformed "ཧ་" (ha), "ཡ་" (ya), "ར་" (ra), "ཝ་" (va), "ལ་" (la) having the short fifteen. And the fifteen adorned with bindus, totaling