Tibetan
རྒྱ་ང་བདུན་འདས། །དེ་ལྷག་མེ་ཡོས་འདི་བཅས་པ། །བརྒྱ་དང་གོ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། །ཕུག་པ་པ་ཡི་བཞེད་པའོ། །དྲུག་ཅུ་རེ་རེ་རིམ་བསྣན་པས། །རབ་བྱུང་སྐོར་རེའི་མཚམས་ནས་རྟོགས། །སོ་སོའི་ནང་གི་མེ་ཡོས་སོགས། །དུ་འདས་དྲུག་ཅུའི་ཤོག་ཁྲག་གསལ། ༈ །ཚུལ་འདི་རི་མོས་གཏན་འབེབ་ན། །རི་མཚོ་ཀླུ་གཟུགས་ལོ་ཚོགས་ལ། །རབ་བྱུང་དུ་ཡིན་གྲངས་དེ་ནི། །དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་བསྲེས་བྱས་ན། །རབ་བྱུང་དེ་ཡི་མེ་ཡོས་ལ། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ལོ། །དུ་འདས་ཕུག་ལུགས་བཞེད་པ་སྟོན། །དེ་ནང་དུ་འདས་དེ་ལ་བསྲེ། །སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་དུ་འདས། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱས་བགོས་པ་ཡིས། །ཐོབ་ནོར་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས། །དུ་འདས་གྲངས་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །ངོ་ཐོག་པ་ཡི་འདས་ལོ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཕྲི་བའི། །ལྷག་མ་དེ་ཡི་མ་འོངས་པའོ། ། སྟོན་པ་འདས་ཕྱིན་འདས་ལོ་ལ། །བཞི་ཡིས་ཕྲི་བ་ཤིང་སྤྲེལ་ལོར། །ལྷ་དབང་ཁྲི་ལ་ཕེབ་པའི་ལོ། །དེ་ལ་མེ་མཁའ་བུག་གཟུགས་སྦྱངས། །རྒྱལ་དཀའི་ཁྲི་ལོ་ཡན་ཆད་རྫོགས། །དེ་ལྷག་བརྒྱ་ཡིས་བགོས་པའི་ནོར། །རིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པར་གྱུར་པ། །ཉི་མ་ནས་ནི་རིམ་བཞིན་ཏེ། །ཉི་མ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཟླ་འོད་དང་ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །ས་སྐྱོང་དང་ནི་དཔལ་སྐྱོང་དང་། །སེང་གེ་དང་ནི་རྣམ་པར་གནོན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་བཅུ་བཞིའི་དུ་འདས་རྟོགས། །ལྷག་མ་རིགས་ལྡན་ད་ལྟ་བ། །གང་ཡིན་དེ་ཡི་ཁྲི་ལོ་འདས། །དེ་ཡིས་བརྒྱར་ཁྲི་མ་འོངས་ལོའོ། །མཚུར་རྩིས་བུམ་བཟང་ལུགས་ལྟར་ན། །གོང་བཤད་ལྷ་དབང་ཁྲིར་ཕེབས་ལོ། །དེ་ལ་དྲུག་བརྒྱས་ཕྲི་ལྷག་རྣམས། །བརྒྱ་ཡིས་བགོས་ནོར་དུ་ཡོད་པ། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ལས་དེ་འདས། །ལྷག་མ་ད་ལྟ་བའི་ཁྲི་ལོ། །འདས་པར་འདོད་ཀྱང་དཔྱད་བྱར་སྣང་། །ལྷ་དབང་ཁྲི་ལ་ཕེབ་པ་ནས། །དུ་འདས་ལྔ་བརྒྱས་བགོས་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་གནས་ཚད་འདས་ལུས་རྟོགས། །ལུགས་གཞན་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པས་ཤེས། །ཕུགས་ལུགས་སྟོན་པ་མྱང་འདས་ལོ། །དེ་ལ་ཞེ་དགུས་ཕྲི་ལྷག་ལ། །བསྟན་པའི་གནས་ཚད་བརྟག་པ་དང་། །ཤིང་སྤྲེལ་ལྷ་དབང་ཁྲིར་ཕེབ་ནས། །མགོ་བཟུང་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་ཕུག་ལུགས་བཞིན་བརྩི་བ། །མཁས་གྲུབ་རྗེ་སོགས་བཞེད་པར་གྲུབ། །འདི་ལྟར་ཕུག་ལུགས་པའི་སྟོན་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལོ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་འདི་ལ་གསུམ་ཕྲི་ན་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ལུགས་སོ། །བཞི་ཕྲི་ན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྲི་ན་ཐེལ་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ལུགས་སོ། །བརྒྱ་དང་སོ་གཅིག་ཕྲི་ན་ ཙན་དན་ཇོ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཕྲི་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡི་ལུགས་སོ། །སུམ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཕྲི་ན་ས་སྐྱ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ལུགས་སོ། །སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཕྲི་ན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མེ་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནམ་གུང་ཟླ་བ་ནུབ་རིར་ནུབ་པའི་ཚེ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་དུ་སོང་ཤིང་བྱི་ལོར་ཁྲོ་ཕུར་བརྩིས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཕྲི་ན་རོང་པ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ལུགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཕུག་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་གྲངས་ལས་ཉུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ལོ་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མཐོང་སྟེ་ཕུག་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ལ་གཉིས་ཕྲི་ན་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་དང་བྱང་པའི་ལུགས་ཏེ། འདི་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་རྟ་ལོའི་ནག་པའི་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཞེད། གསུམ་ཕྲི་ན་གཡུང་སྟོན་དང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་མགོན་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་འདིས་ཆུ་ལུག་ལོའི་ནག་པའི་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཞེད། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུར་ལུགས་རྩིས་གཞུང་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་གི་ལུགས་ཀྱང་འདི་དང་མཚུངས་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་དུས་འཁོར་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ལོ་འདི་དང་གཅིག་གོ། འོན་ཀྱང་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མཚུར་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་གི་ལུགས་ལྟར་ན་ཁྲག་སྐྱུགས་ཆུ་ཕག་ལོར་སྟོན་པ་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་བྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་ལ་སྐུ་བལྟམས། དེ་ནས་ལོ་སོ་བཞི་སོང་བ་རྣམ་འཕྱངས་ས་ཁྱི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉ་ཡི་ཐོ་རེངས་སངས་རྒྱས། དེ་ནས་ལོ་ཞེ་ལྔ་པར་ཆོས་ འཁོར་བསྐོར་ནས་ཆུ་ལུག་ནག་པའི་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། ཟླ་བ་དེའི་རྗེས་མ་ས་གའི་ཉ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད། ལུགས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལོ་དག་དང་འགྲིགས་པ་སྔར་བཤད་ལྟར་ལ། ལུགས་འདིས་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་དང་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་སོགས་རིགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལོ་བརྒྱ་རེར་ཆོས་སྟོན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་དཀའི་ཁྲི་ལོ་ལྷག་པ་མི་འདོད་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་ཕུག་ལུགས་ལས་སྔ་བར་སོང་བ་ནི་དཔྱད་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྡན་ཉེར་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་མི་འཐད་ལ། རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་བྱས་ན་ལུགས་དེར་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལྔ་སྟོང་ལས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཉུང་ཞིང་། ཀླ་ཀློའི་གནས་ཚད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་ཉུང་བ་སོགས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་འགའ་སྣང་ངོ་། །མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་བཞེད་པས་སྟོན་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཆུ་རྟ་ལོའི་དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་གའི་ཉ་ཡི་སྐྱ་རེངས་འཆར་དུས་སུ་སངས་རྒྱས། དེ་ཉིན་ཚེས་རྩིས་བྱས་པས་གཟའ་འཛིན་དང་འགྲིགས། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་། བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིར་ཤེར་ཕྱིན་གསུངས། སངས་རྒྱས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོང་བ་ཆུ་ལུག་ནག་པའི་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཞེད་དེ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དབང་གི་ལེའུའི་ནག་པའི་མཐར་ནི་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ས་གའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་དུས་འཁོར་རྒྱུད་བསྟན་པར་གསུངས་པ་འདི་ཁུངས་སུ་བྱེད་དོ། །ལུགས་གཞན་དག་གིས་ལུང་འདིའི་དོན་དེ་ལྟར་མི་འཆད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལོ་དང་ཟླ་བཟང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ལོ་གཉིས་ཀ་དྲུག་བརྒྱའི་ཁོངས་སུ་བརྩིས་ན་ གཟའ་འཛིན་རི་མོ་མི་འཆར། གཅིག་མ་བརྩིས་ན་འཆར་བས་ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་ཞེས་པ་ལོ་འདི་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ཞེ་དྲུག་བར་དུ་བཞུགས་པར་བཞེད། རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱི་ལོ་ནས་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཀུན་དགའ་ཤིང་སྟག་ཡན་ལ་དུ་འདས་སླར་ལུས་པ་སོགས་བརྩིས་ཏེ་དུས་བཞི་སྔ་མར་ལོ་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ང་ལྔ། ཕྱི་མར་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་པ་བསྡོམས་པས་ལྔ་སྟོང་ང་ལྔ་འབྱུང་བའི་སྟེང་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་ལོ་ཞེ་དྲུག་ཕྲི་བས་ལྔ་སྟོང་དང་དགུ་བྱུང་བ་མདོ་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དང་འགྲིགས། ལོ་དགུ་ནི་རགས་རྩིས་ལ་མ་བརྩིས་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་ཕྱིན་གྱི་ལོ་ལ་དུས་འཁོར་ལུགས་ལས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་གྱི་མང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་བབ་ཅོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས། ཕུག་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ཕྱིན་གྱི་འདས་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ལ་བཞིས་ཕྲི་ན་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལུགས་སོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ཤིང་སྤྲེལ་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཞེད། འདི་རྣམས་ཕུག་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ལོ་དག་ལས་ཉུང་ངོ་། །ཡང་ཕུག་ལུགས་པའི་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པར་འདོད་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ལ་བཞི་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣན་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལུགས་སོ། །འདི་ནི་ཕུག་ལུགས་ཀྱི་དེ་ལས་ཆེས་མང་ངོ་། །ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དུ་སོང་ཕུག་ལུགས་པའི་བཞེད་པ་དེ་ལས་མང་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ནི། ཕུག་ལུགས་ཀྱི་འདས་ལོ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ལ་འདི་ལྟར་བསྣན་པས་འགྲུབ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་བསྣན་ན་ཐང་གི་ཡིག་ཚང་གི་ལུགས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་ཕྲི་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་བསྣན་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དེ། ས་པཎ་གྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་མེ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ས་འབྲུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ ཚེས་བརྒྱད་སྔ་དྲོ་རྒྱལ་ལ་སྐུ་བལྟམས། ཆུ་སྟག་ལོའི་དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་གའི་ཉ་ཡི་ཐོ་རེངས་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་ཚེ་སངས་རྒྱས། མེ་ཕག་དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་གའི་ཉའི་མཚན་མོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་གསུངས། སྟོན་ཐའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འདས་པར་འདོད་པའང་སྣང་། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་དུ་སོང་བརྩི་ཚུལ་ལ་མང་ཉུང་བྱུང་བ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་རྣམས་ཉིན་བཞིན་སྟོན་པ་འདས་པའི་ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིས་མ་ག་དྷར་སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་དང་། བདེ་བྱེད་བདག་པོ་སྤུན་གྱིས་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུ་སྤུངས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ཡི་དུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ལས། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་དང་སྟོན་པ་འདས་དུས་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས། འདི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དག་ལྷ་མོ་དྲི་མེད་འོད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ང་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གདོང་དམར་ཅན་བོད་ཡིན་ལ་དེར་ཆོས་དར་བའི་དུས་ཚིགས་དང་། གཞན་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ལུང་བསྟན་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་རབས་བརྩིས་ན་དེ་དང་མི་འགྲིགས་པའི་ལུགས་གཞན་མི་འཐད་ལ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བརྩིས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེ་ལས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སོང་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲིར་ཕེབས་པ་དང་དེ་དང་
Chinese
七百零五已过，加上剩余的火兔年，总共有一百九十三年，这是普巴派的观点。每隔六十年依次相加，就能了解每个绕迥的交替。各自内部的火兔年等，都清楚地记载在六十的纸页上。如果用图表来确定这个方法，山、海、龙、形年集合，绕迥的数字是多少，就用六十来乘，再加上那个绕迥的火兔年，从释迦牟尼佛涅槃后，已经过去了多少年，显示了普巴派的观点。把过去的时间加进去，释迦牟尼佛涅槃后已经过去多少年，再用五百来除，得到的商是五百的十倍，过去的时间就是这个数字，余数就是最初的过去年份，用它来减五百，余数就是未来的时间。释迦牟尼佛涅槃后过去的时间，减去四，就是木猴年，是天神降临王位的年份，用火、空、孔、形来净化它，直到嘉杰的王位年结束。再用一百来除余数，就变成了第十二位持种者。从太阳开始依次是：太阳和各种形象，月光和无边，土地守护和吉祥守护，狮子和种种降伏，大力和不退转，人狮子大自在，无边种种胜利轮，了解十四位持种者过去的时间。余数是现在的持种者，是谁，他的王位年已经过去，用它来乘以一百，就是未来的王位年。按照蔡巴历算的《宝瓶经》的说法，上述天神降临王位的年份，减去六百，所有的余数，用一百来除，商是多少，从二十五位持种者中，他就已经过去了多少位，余数是现在持种者的王位年，虽然认为是过去的时间，但似乎还需要研究。从天神降临王位开始，过去的时间用五百来除，就能了解教法的住世时间已经过去多少，通过其他方法增减就能知道。普巴派的释迦牟尼佛涅槃年，减去四十九，对余数进行教法住世时间的推算，从木猴年天神降临王位开始，首先是法王持种者们，依次按照普巴派的方法来计算，这是智者成就者等的观点。像这样，以普巴派的释迦牟尼佛涅槃年为基础，减去三，就是云丹多吉巴的
English
Seven hundred and five have passed. Adding the remaining Fire Rabbit year, there are a total of one hundred and ninety-three years, which is the view of the Phukpa school. By adding sixty sequentially, one can understand the transition of each Rabjung. The Fire Rabbit year, etc., within each, are clearly recorded on the sixty pages. If this method is determined by a chart, for the year assembly of mountain, sea, dragon, and form, whatever the number of the Rabjung is, multiply it by sixty, and add the Fire Rabbit year of that Rabjung. From the passing away of Buddha Shakyamuni, how many years have passed, showing the view of the Phukpa school. Adding the past time into it, how many years have passed since the passing away of Buddha Shakyamuni, and then dividing it by five hundred, the quotient is ten times five hundred. The past time is this number, and the remainder is the initial past year. Subtracting it from five hundred, the remainder is the future time. Subtracting four from the past time since the passing away of Buddha Shakyamuni is the Wood Monkey year, the year when the deity descended to the throne. Purify it with fire, space, hole, and form, until the end of the throne year of Gyal Kye. Then divide the remainder by one hundred, and it becomes the twelfth Vidyadhara. Starting from the sun, they are sequentially: the sun and various forms, moonlight and boundless, earth protector and auspicious protector, lion and various subjugations, great power and non-regression, human lion great sovereign, boundless various victory wheel. Understand the past time of the fourteen Vidyadharas. The remainder is the current Vidyadhara. Whoever it is, his throne year has passed. Multiplying it by one hundred is the future throne year. According to the Tsur tradition's "Vase Scripture" calculation, the aforementioned year when the deity descended to the throne, subtract six hundred, and divide all the remainders by one hundred. Whatever the quotient is, from the twenty-five Vidyadharas, he has already passed how many. The remainder is the throne year of the current Vidyadhara. Although it is considered the past time, it seems that it still needs to be researched. From the deity's descent to the throne, dividing the past time by five hundred, one can understand how much of the duration of the Dharma has passed. It can be known by adding or subtracting through other methods. The Phukpa school's year of Buddha Shakyamuni's passing away, subtract forty-nine, and calculate the duration of the Dharma from the remainder. Starting from the Wood Monkey year when the deity descended to the throne, first are the Dharma King Vidyadharas, calculated sequentially according to the Phukpa school's method. This is the view of the wise and accomplished ones, etc. Like this, based on the Phukpa school's year of Buddha Shakyamuni's passing away, subtracting three, it is Yungton Dorje Pal's.
Chinese
结束。 减去四，是丹增桑布等人的观点。 减去四十六，是泰尔巴·贡嘎坚赞的观点。 减去一百三十一，是旃檀觉沃传记的观点。 减去二百三十，是成就者邬金巴的观点。 减去三百零七，是萨迦派贝丹喇嘛丹巴的观点。 减去三百三十七，是阿巴亚卡拉和，克什米尔班智达释迦师利和，南喀桑布等人的主张，班禅释迦师利认为火鼠年（藏历）五月八日中午月亮落于西山之时，释迦牟尼佛涅槃。 此后年、月、日累积，如木鼠年（藏历）在赤浦寺计算一样。 减去四百零六，是绒巴·阿旺扎巴的观点。 这些是普派（Phugpa）历法中，佛陀涅槃年份中减去的较小数字。 同样，对于佛陀宣说时轮经的年份的认定，也可见到不同的观点，即在普派历法的时轮根本经宣说年份的基础上减去二，是根钦·布顿和绛巴的观点。他们认为在各种水马年（藏历）的黑月（藏历十一月）的晦日宣说了时轮根本经。减去三，是云丹和绛央曲贡等人的观点，他们认为在水羊年（藏历）的黑月（藏历十一月）的晦日宣说了时轮根本经。噶玛巴·米觉多吉和粗派历算著作《实用宝瓶》的观点也与此相同，克珠杰的《时轮大疏》中也认为宣说时轮经的年份与此相同。 然而，观点不同的区别在于，按照粗派历算《实用宝瓶》的观点，血呕水猪年（藏历）佛陀入胎。次年木鼠年（藏历）萨嘎月（藏历四月）八日降生。从那以后过了三十四年，即遍扬土狗年（藏历）萨嘎月（藏历四月）晦日的黎明成佛。此后第四十五年转法轮，在水羊年（藏历）的黑月（藏历十一月）的晦日宣说了时轮根本经。认为当月之后的萨嘎月（藏历四月）的晦日涅槃。如前所述，这种观点与经文的直接指示年份相符。这种观点认为六位法王和文殊名称等一切种姓持有者都活了一百年。