Tibetan
་དུས་འཆི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་འཆི་བ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལའོ། ༡༠༥ །སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉི་མའི་བགྲོད་ལ་རྩ་ནི་གཅོད་པ་འདི། །སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་མཚན་མོ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་ རྗེ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་འདོར། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་དག་དོར་ནས་དུང་ཅན་མར་ནི་སྲོག་གི་རླུང་དག་ཉིན་གཅིག་རབ་འཇུག་སྟེ། །ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། ༡༠༦ །དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༠༧ །སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ༡༠༨ །ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་སླུ་བ་སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༠༩ །ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་རླུང་གི་ནད་ནི་མ་ལུས་དག་ལའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་བདག་ན་ལ་འགྱུར་སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ལའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༠ །བསྐུམ་སྟེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་དང་སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ སྲིད་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་མེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་རབ་འགྱུར་བ། །དམུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལྟོ་བར་སོན་པ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ། །དབུགས་ལུད་དང་ནི་གློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་དང་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༡ །མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རྐང་པ་གཟུང་བ་ལག་པའི་པདྨོ་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། ༡༡༢ །སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་ལུས་ལ་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་འགོག་པ་ལས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རབ་འཁྲུ་གཅི་བའི་ནད་དག་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཐོ་རངས་མིང་མེད་དག་གིས་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཁར་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དག་ལ་རབ་བདར་བ། །མིག་རྣམས་དག་གི་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༣ །གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལྟེ་བ་ལག་པའི་པདྨས་གཟུང་བ་དག་ནི་མ་ཞུ་བ་ཡི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། །འབྲས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་མར་དང་བཅས་པའི་ཚྭ་ཡིས་བདུགས་ན་འཕེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཨ་རྐའི་འོ་མ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ངོ་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་སོ་སྲིན་ཟུག་རྔུ་བཅས་འགྱུར་ན། །སྟག་ལྡན་གྱི་ནི་ས་བོན་དུ་བ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདིར་བཟུང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་འཇོམས། ༡༡༤ །ལོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཀར་པའི་མཛེ་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི། །ཤེས་རབ་འདུས་ལ་རང་སེམས་ལྷུང་བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འགོག་པ་དག་ལས་ཏེ། །བདུན་ཅུའི་ལོ་ཡི་རྒ་བ་སྐྲ་དཀར་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ལོ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་ན་ངེས་པར་འཕྲོག །ཉི་མ་འགའ་ཡིས་ལམ་དང་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་དག་ལས་དེ་སྟེང་ཕྱག་ རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ༡༡༥ །སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་གདུང་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་སྟེང་དག་ཏུ་ནི་བཟང་པོའི་པདྨར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་བསྡམས་པའམ་སྟོབས་དག་གིས། །གཙུག་ཏོར་ཕུག་ཅིང་ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་འགྲོགས་པ་རབ་ཉམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་མེད། ༡༡༦ །ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་ནི་མིན་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་གསུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དོན་ཏེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མ་ཞུའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་འཁྱམ་པ་དག་ཀྱང་རྩེད་མོའི་དོན་མ་ཡིན། ༡༡༧ །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། །ཐོ་རངས་མི་བསྐྱོད་རྔུབས་པ་དག་ནི་མགོ་ཡི་ནད་འཕྲོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་ནི་རྔུབས་པས་སོ། །རྣ་བ་དག་དང་མིག་ཏུ་གཅིན་ནི་དྲོ་དང་གྲང་མོ་རབ་བླུགས་གཉིས་ཀ་དག་གི་ནད་འཕྲོག་གོ། འབྱུང་པོས་གཟིར་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་མི་བསྐྱོད་རྔུབས་ན་བདེ་བ་སྟེར་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། ༡༡༨ །བཤང་བ་གཅིན་དང་ཁུ་བ་ཁྲག་ནི་མི་ཡི་ཤ་དང་བཅས་པ་ཟོས་པས་ཚེ་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བཅས་པར་མེ་ཏོག་རྔུབས་ན་སྐྲ་དཀར་དང་བཅས་རྒ་བ་དང་ནི་ལུས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་འཕྲོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་དག་དང་བསྲེས་པ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་སྟེ། །བུད་མེད་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དག་དང་བསྲེས་པ་ལོ་གཅིག་ཟོས་ན་རྒ་བ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད། ༡༡༩ །རླུང་འཇོམས་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མངར་དང་བསྐ་བ་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་དགྲ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ཁ་བ་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་ཚ་བ་དག་ཀྱང་སྨན་རྣམས་སམ་ནི་ཁུ་བའམ། །བད་ཀན་འཇོམས་པར་ཡི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་དག་སྟེ་མ་ཧེའི་འོ་མ་མཁྲིས་པའི་དགྲ། །རླུང་འཇོམས་དག་ ཀྱང་རྔ་མོའི་འོ་མ་རྣམ་གསུམ་ནད་འཕྲོག་པ་ཡི་འོ་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མར། ༡༢༠ །ཛཱ་ཏི་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ནི་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཏིལ་མར་དངོས་པོའི་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚྭ་དག་གིས་རྣ་བ་ཡི་ནི་ནད་དག་འཇོམས། །མར་དང་འོ་མ་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་ཀླུ་དང་དམར་པོ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སྣ་ཡི་ནད་དག་འཇོམས། །ཀརྐོ་ཊཱི་དང་ལཱངྒ་ལི་དང་ཨིནྡྲི་བོང་བུའི་ཆུར་བཅས་བྱུགས་པས་འབྲས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོག ༡༢༡ །ལག་པ་དག་ནི་རབ་འཕྱང་རྐང་པའི་པདྨ་མཉམ་པ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་ཚ་བ་དག་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནི་ངེས་འཇོམས་ཏེ། །སྙིང་ག
Chinese
时死日月之死，以及明增之神也。105。三十二与一日，连同兔持者，此乃断除太阳运行之脉。复又三十三夜，连同金刚，舍弃蕴、界、处等。舍弃日月之脉后，于海螺中，生命之气一日善入。地、水、焚食、风、空之界，如是断灭。106。首先，一切胜者之身，作为成就之因，当以咒语善加守护。无身则无成就，此生亦不得最胜之乐。是故，为身之义之因，日夜各自之时，当修脉之结合。身若成就，则他之成就，于三有之境，遣使役用，极善转变。107。于空性中，以烟等道上师之决定力，当于影像界中修习。彼时，于脉之轮中，命与下泄风亦作稳固。从外 निश्चित 月亮必定阻挡，如行星般行事，菩提心乃瑜伽士所为。彼时，任何稍有所欲者，于数日内，于此生中亦可获得。108。日月阻挡，等与不等运行，入于中脉之火。命与下泄二者，若首日已过，则欺骗非时之死。连同手足指节与指甲之末，生命充满一切后。于六轮中，佛母无畏手持莲花，瑜伽士当修。109。若收缩下泄风，则生欲望，于最胜之身，一切风之疾病皆除。命勤作则变为我慢，复又放逸则为胆病之过。若善加阻挡上下，则生安乐，于集合与瘟疫。于脐上，命气夺一切病，于脐之根，亦有他者。110。收缩下泄风，于三种道中运行，命亦从上。如 是善加相遇，火具力量，于一切身
English
At the time of death, the death of the sun and moon, and the deity of increasing clarity. 105. Thirty-two and one day, along with the rabbit-holder, this cuts off the pulse of the sun's movement. Again, for thirty-three nights, along with the vajra, abandon the aggregates, realms, and sources, etc. After abandoning the pulses of the sun and moon, in the conch shell, the life-breath enters well for one day. The realms of earth, water, fire, wind, and space are thus cut off. 106. First, the body of all victors, as the cause of accomplishment, should be well protected with mantras. Without a body, there is no accomplishment, and in this life, one will not obtain the supreme bliss. Therefore, for the sake of the body, at each time of day and night, one should meditate on the union of the pulses. If the body is accomplished, then other accomplishments, in the realm of the three existences, will be transformed into sending and employing. 107. In emptiness, with the definitive power of the guru of the path of smoke, etc., one should meditate in the realm of images. Then, in the wheels of the pulses, the life-force and downward-clearing wind are also made stable. From the outside, निश्चित the moon must be blocked, acting like a planet, bodhicitta is the work of a yogi. Then, anyone who desires a little, in a few days, can also obtain it in this life. 108. Blocking the sun and moon, equal and unequal movement, enters into the fire of the central channel. The life-force and downward-clearing wind, if the first day has passed, then deceive untimely death. Together with the joints of the fingers and toes, and the ends of the nails, life fills everything. In the six wheels, the fearless Buddha-mother holding a lotus in her hand, the yogi should meditate. 109. If the downward-clearing wind is contracted, then desire arises, and in the supreme body, all diseases of wind are eliminated. The effort of life becomes pride, and again, indulgence is the fault of bile diseases. If one properly blocks above and below, then happiness arises, in gatherings and epidemics. Above the navel, the life-breath steals all diseases, and at the root of the navel, there are also others. 110. Contracting the downward-clearing wind, moving in the three paths, and life also from above. As such, well encountered, the fire has power, in all bodies
Chinese
能令增长广大。水肿、肿瘤与肛门脓疮等疾病，若能调伏腹中胎儿，以月亮的加持便能摧毁。呼吸道痰液、肺部以及三种类型的毒素和眼疾等也能清除。111。 从右腋窝和非右腋窝处，压迫乳房，有力地抑制生命。从右侧迅速流向左侧脉络，也从左腋窝流向右侧。只需半个月，就能赐予死亡，夺走死亡的预兆，这是瑜伽士所拥有的瑜伽。处于金刚跏趺坐姿，抓住双脚，手掌的莲花能消除背部疼痛。112。 双脚朝上，头朝下，能彻底消除身体上的所有黏液疾病。通过抑制呼吸，几天之内必定能消除腹泻和排尿疾病。清晨，用无名指在没有水的情况下，摩擦牙齿。能变成眼睛的眼药，再次消除疾病，也能用水冲洗。113。 仰卧，用手掌的莲花抓住肚脐，能消除消化不良的疼痛。对于出现的疖子，一定要用酥油和盐熏蒸，能抑制其生长。然后涂抹戟的乳汁也能奏效，有些人一生中牙齿会生虫并伴有疼痛。用虎杖的种子、烟管等物在此处熏烧，能消除虫子等。114。 只需半年，就能消除咒师身体上的白癜风，更何况其他疾病呢？智慧汇聚，即使自己的心神低落，也能通过不断地抑制生命之气来克服。七十岁的衰老和白发，如果能完全修习两年，必定能消除。几天之内，道路和心意就能迅速融合，在此之上，能获得手印的成就。115。 努力进行生命之气的控制，心脏和头部都应该像被火灼烧一样。从那之上，会昏倒在吉祥的莲花上，或者因为没有束缚或力量不足。刺穿头顶，舍弃身体和元素，就会走向死亡。与手印结合，修行不精进的人，今生无法获得安乐的果报。116。
English
It can greatly increase. Edema, tumors, and anal sores can be destroyed by the combination of the moon if the fetus in the abdomen can be subdued. It also clears phlegm in the respiratory tract, lungs, and three types of toxins and eye diseases. 111. From the right and non-right armpits, the breasts are pressed, and life is powerfully suppressed. From the right, it flows rapidly to the left vein, and also from the left armpit to the right. In just half a month, it can grant death and take away the omen of death, which is the yoga possessed by yogis. In the vajra posture, grasping the feet, the lotus of the palms can eliminate back pain. 112. With the feet up and the head down, it can completely eliminate all mucus diseases in the body. By suppressing breathing, diarrhea and urination diseases can definitely be eliminated in a few days. In the early morning, rub the teeth with the nameless finger without water. It can become an eye medicine for the eyes, and again eliminate diseases, and can also be washed with water. 113. Lying on your back, grasping the navel with the lotus of the palms, can eliminate the pain of indigestion. For the boils that appear, be sure to fumigate with ghee and salt to inhibit their growth. Then applying the milk of the Euphorbia also works, and some people's teeth will become wormy and painful in their lifetime. Burning the seeds of Polygonum cuspidatum, smoking pipes, etc. here can eliminate worms, etc. 114. In just half a year, it can eliminate vitiligo on the body of the mantra practitioner, let alone other diseases? When wisdom gathers, even if one's mind is depressed, one can overcome it by constantly suppressing the life force. The aging and gray hair of seventy years, if you can fully practice for two years, you will definitely be able to eliminate it. In a few days, the road and the mind can quickly merge, and on top of that, you can obtain the accomplishment of the mudra. 115. Effort should be made to control the life force, and the heart and head should be burned by fire. From that, one will faint on the auspicious lotus, or because of lack of restraint or strength. Piercing the crown of the head, abandoning the body and elements, one will go to death. Combined with the mudra, those who do not practice diligently will not be able to obtain the fruit of happiness in this life. 116.