Tibetan
་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བདར། །མེ་ཕུར་དམར་པོ་གློག་ལ་ཆིབས། །གློག་ཆིབས་ཅན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བདར། །ཆུ་སྲིན་སྔོན་པོ་གྱུར་ལ་ཆིབས། །གྱུར་ཆིབས་ཅན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བདར། །བསོ། ལྷ་རབ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བདར། །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་བདར། །གཉན་རྗེ་སྦར་པ་དུང་མགོ་བདར། །མ་སང་སྤུན་དགུའི་དགྲ་བླ་བདར། །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་བདར། །སྤར་སྨེ་ལོ་སྐོར་ས་བདག་བདར། །ལྷ་རབ་སྣང་བ་འོད་ལྡན་བདར། །མི་རབ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་བདར། །སྤྲུལ་པ་དུང་མི་ལྡན་དཀར་བདར། །དྲོང་མཁན་མུད་རུམ་དཀར་པོ་བདར། །བན་གྱི་དགྲ་བླ་གསེར་ཐོག་འབར་བ་བདར། །བོན་གྱི་དགྲ་བླ་གཡུ་ཐོག་འབར་བ་བདར། །སྐྱེས་བུའི་དགྲ་བླ་ཐོག་འབྲུག་གློག་གསུམ་བདར། །སྟོང་གསུམ་མགོན་ལྷ་དཀར་པོ་བདར། །སྲིད་པའི་རྨ་གཉན་ཐུགས་ཀར་བདར། །དམུ་ཆེན་དར་མ་སྣང་བྲན་བདར། །ཡེ་སང་དཔའ་བོ་མཆེད་དགུ་བདར། །མ་སང་དཔའ་མོ་མཆེད་དགུ་བདར། །འགྱེད་པའི་ཁྲ་དགུ་བདར། །ཕུག་པའི་དུང་ཁྱུང་དཔལ་རུ་ཅན་དེ་བདར། །བར་པའི་གཡུ་འབྲུག་མེ་གཤོག་ཅན་དེ་བདར། །སྒོ་པའི་དུང་སེང་གཡུ་རལ་ཅན་དེ་བདར། །ཕྱྭ་ཡི་གསེར་སེང་རྔམ་བརྗིད་ཅན་དེ་བདར། །དམུ་ཡི་གཡུ་སེང་བཙུན་བརྗིད་ཅན་དེ་བདར། །གཙུག་གི་དུང་སེང་དཔའ་བརྗིད་ཅན་དེ་བདར། །ཡེ་སྲིད་དཔའ་བརྟན་ལྡོག་མེད་བདར། ། ། ཡེ་དབང་དོམ་མགོ་གླང་སྙིང་བདར། །ཡེ་རྗེ་རྣོ་གཅོད་གཏིང་འབྱིན་བདར། །ཡེ་གྲུབ་དྲ་མ་མཆེད་དགུ་བདར། །ཐུགས་དཀར་སྣང་ལྡན་ལ་ཁྲ་བདར། །ཕོ་ལྷ་མི་རྫི་དཀར་མོ་བདར། །ཅང་སེ་མི་མགོན་དཀར་པོ་བདར། །ལྕམ་མོ་ལམ་ལྷ་ཆེན་མོ་བདར། །མཐུ་ཆེན་ཡོར་བོ་རུ་མང་བདར། །གཤེན་མགོན་གསེར་མི་གཡུ་རྟ་བདར། །ཐུག་དཀར་བུ་དགུ་ཡབ་དང་བཅུ་པོ་བདར། །དགུང་སྨན་མཆེད་བདུན་ཡུམ་དང་བརྒྱད་པོ་བདར། །བསོ། གསལ་ནས་མ་འགྲིབ་པ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དྲང་མཁན་བདར། །ཆགས་ནས་མ་ཞིག་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྲང་མཁན་བདར། །འདྲེས་ནས་མ་ཕྱེ་བ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་དྲང་མཁན་བདར། །བརྩིགས་ནས་མ་ཞིག་པ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་དྲང་མཁན་བདར། །ལྷ་ཀླུ་གཉན་དང་ཝེར་མའི་དྲང་མཁན་བདར། །དགྲ་འདུལ་གྲུབ་པ་མཐུ་ཆེན་བདར། །མ་སང་སྟོང་སྡེ་ཝེར་མ་བདར། །བསྐལ་སྲིད་གཞི་བཏིང་གནམ་ཕྱི་མཆེད་གསུམ་བདར། །ཡང་སྙིང་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་བདར། །རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷ་མཆེད་བརྒྱད་བདར། །མགྲོན་ཡག་དར་མ་བཅུ་གསུམ་བདར། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟ་ལྷ་བཞི་བདར། །བསོ། ཇུ་ཐིག་མཛད་མི་གཤེན་རབ་མི་བོ་བདར། །བརྒྱུད་པ་ལེགས་རྒྱལ་ཐང་པོ་བདར། །སྤེལ་མི་རིག་པ་དེས་ཁྱེར་བདར། །ཞུ་མི་ཞང་ཞོང་སྤུན་དགུ་བདར། །སྒྲུབ་མི་དཔལ་བོན་རྣམ་གསུམ་བདར། །སྒྲུབ་ས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་བདར། །ཇུ་ཐིག་གི་མགོ་བོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་བདར། །རྟིང་པ་བཀྲ་རི་ལྷ་མཚོ་བདར། །བཞག་ས་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེ་བདར། །འགྲིམ་ས་ལྷ་སྒང་རིང་མོ་བདར། །ཁྲུས་བྱེད་སྟོང་རི་མཚོ་ནག་བདར། །ཁ་འཛིན་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས་བདར། །སྲིང་མོ་འཛི་ཆུ་ལྷ་རྩེ་བདར། །རྒྱབ་བརྟེན་བསིའུ་རུ་གཅིག་བདར། །ཤག་ཕོ་བཀྲ་རི་ལྷ་མཚོ་བདར། །ཕ་ཞང་ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་བདར། །མ་ཞང་འབྲི་ཆེན་སྡོང་དུར་བདར། །ཞང་པོ་ཁྲི་ལ་སྐྱ་དྲུག་བདར། །སྲུ་མོ་ནེ་བྲ་གཡག་སྙིང་བདར། །བསོ། ནམ་མཁའ་ཁྱུང་གི་རྣོ་ལྷ་བདར། །ཁྱུང་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣོ་ལྷ་བདར། །བར་སྣང་བ་ཡི་རྣོ་ལྷ་བདར། །བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རྣོ་ལྷ་བདར། །ས་གཞི་སྦལ་པའི་རྣོ་ལྷ་བདར། །སྦལ་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རྣོ་ལྷ་བདར། །དྲན་པོ་འོད་དཀར་ལ་སོགས་པ། །ཞང་ཞོང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་གྱི་རྣོ་ལྷ་བདར། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཐུག་དཀར་ཅོང་སེ་གཉེན་པོ་རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷ་རབ་འབྱམས་བདར་རོ། །བསོ། མགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གཉན་པོ་བདར་རོ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་བདར་རོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ནུས་པ་བདར་རོ། །མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྟོབས་རྩལ་བདར་རོ། །བསོ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུ་ཝེར་རྒྱལ་པོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སྣང་སྲིད་མོ་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། མིག་དང་རྣ་བ་ལྕེ་གསུམ་དུ་སྲིང་མོ་ཙ་མེད་མཆེད་གསུམ་དུང་གི་ལྕོག་ག་དཀར་མོ། སྨྲ་མཁས་གཡུ་ཡི་ནེ་ཚོ། གཡུ་ཡི་ཁྱུ་བྱུག་སྔོན་མོ་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ། སྒྲ་ལྷང་ལྷང་། སྐད་སྙན་སྙན། བཞིན་འཛུམ་འཛུམ་དུ་སྟོན་པའི་རྣོ་མཐོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། བདག་གི་ལག་པ་གཉིས་སུ་ཁྱུང་ནག་གཡུ་ཡི་རལ་བ་ཅན་དང་། བྱ་ཁྲ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་གཉིས་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དགྲ་བླས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། གཞན་ཡང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྣང་གསལ་རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ནང་ཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། བདག་གི་སྤྱི་ བོའི་གཙུག་ན་བཞུགས་པ་རྣོ་མཐོང་ཕྱ་འུ་གཡང་དཀར་ལ། སྲོག་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་ཁ་འཛིན་རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་གོང་རོལ་ན་མཐུ་ཆེན་ཝེར་མ་ཉི་ཉལ་དགྲ་བླ་འཕྲག་ལྷ་སྡོང་གྲོགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་པ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱྭ་ལ་བདར། ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་གོང་ན་སྲིད་མོ་ཕྱ་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་གཉན་པོས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་དོན་གྲུབ་ཝེར་མ་དཀར་པོ་དང་དྲོང་མཁན་སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་ལ་མངོན་ཤེས་སྣང་གསལ་ཝེར་མས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། ལྟག་རྩ་འཁྱིལ་པའི་གནས་ན་མ་སྲིང་བའི་རྒྱལ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་མ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ན་གྲོག་མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་སྟག་རི་རོང་བར་ཆད་འདུལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལ་འཛམ་གླིང་ཟོ་དོར་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། རྣོ་བའི་མོ་དང་ཕྱ་ལ་བདར། བསོ་བསོ། མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ། སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུ། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ། ཕ་མྱེས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། ཁ་འཛིན་རྒྱབ་བརྟེན་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ལྷ་མགོན་གཉན་པོ་བདར་རོ། །བསོ་བདར་རོ། །ཇུ་ཐིག་གི་མདུད་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། རྫིའུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཝེར་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྲག་པ་གཡས་ལ་ལྡིང་བ། གཡོན་ལ་འཁོར་བ། ལྷང་ལྷང་དུ་འབོད་པ། ཡུག་ཡུག་ཏུ་རྒྱུག་པ། དག་དག་ཏུ་སྨྲ་བ། གསལ་གསལ་དུ་སྟོན་པ། མདངས་ལ་ བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་གསལ་བ། སྐད་ལ་ཉན་པས་སྲིད་གསུམ་གོ་བ། ཡིད་ལ་བསམ་པས་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མོ་འདི་དོན་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་འདེབས་ན། བདག་གིས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ། ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་སྙན་གྱིས་གསོན། སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ། བཟང་ལ་མི་བྲ་དང་ངན་ལ་མི་ཕོད་མེད་པར་བཟང་ངན་གྱི་ཤན་ཕྱེས། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལྟད་ཆོད། དཀར་ནག་གི་ཐིག་ཐོབ། ལས་ལ་བསྐོས་པ་གང་ཡོད། མོ་ལ་མངོན་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕོབ་ཅིག །བཟང་ངན་མ་བསྲེ། ཡག་ཉེས་མ་བསྣོལ། མགོ་མ་གཡོགས། དིག་མ་བསྐོར། དྲང་དུ་ཕོབ། དྲང་དུ་སྨྲོས། རྣོ་རུ་སྟོན། གསལ་བར་སྟོན། མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་མ་བསླུ་བར་འཕྲུལ་གྱི་མཛུབ་མོ་ཅན་གྱིས་མདུད། རིག་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅན་གྱིས་ཁྲོལ། གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཅན་གྱིས་དཔྱོད། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་དགོངས། ཡིད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཅན་གྱིས་བྲིས། གསལ་པོར་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ། མོ་རྣོ་བའི་སྔགས་འདི་ཅི་མང་བཟླའོ། །བསྭོ་མུ་ཡེ་སྤྲོས་འབར་གསལ་ཟེར་ཕྱོད་ལམ་གསལ། སད་ཀྱེང་ཨ་དཀར་འོད་ལམ་ཕྱོད། མ་མིག་རྐོ་ཡི་ས་ལེ་ཤག་སལ་སལ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་དེའི་ཤམ་དུ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །བསོ་ཐ་ཐ་ཡེ་ཡེ་སྤྲ་མོ་ཡེ། སྤྲ་ཉོས་ན། སྤྲ་མོ་ཕོབ། ཏྲད་ཅི་ཧོ་ཡ། སྤྲ་མོ་སྟོན། ཞེས་བཟླས་ནས་ཇུ་ཐིག་ལ་ཕུས་གདབ། གཞན་ཡང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཟོ་དོར་སོགས་འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དྲག་ཏུ་བདར། ཡེ་དྷརྨཱ་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཚུགས་བཅུ་གསུམ་དུ་མདུད་པར་བྱ་ཞིང་། གནས་རྣམས་སུ་ཆོ་ལོ་སོགས་བཀྲམ་པའམ། མིང་སོགས་མཚོན་བྱེད་བྲིས་ལ་མ་ནོར་བར་བྱ། མོ་འདེབས་ཚེ་ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མདུན་ནས་ལང་བ་ སོགས་མི་བྱ་བར། ཇུ་ཐིག་ལ་བཤད་དང་བྱུག་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་ཚུགས་རེ་བཞིན་སྨྲེང་འདོན་བཞིན་མདུད་པར་བྱའོ། ༈ །། །གཅིག་ལ་མ་ཟློ་གདོང་བཟློག་འོང་། གཉིས་ལ་མ་གསང་དམུ་གབ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་དང་པོར་བབས་པའི་ཚེ་ན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་མི་བཤད། གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆང་ངབ་འདི་མོའི་དང་པོ། བབ་ཀྱི་ཐོག་མ། དཔྱད་ཀྱི་དང་པོ། མཁར་གྱི་རྨངས་རྡོ། སྲིད་པའི་གཞི་མ། འབྱུང་བའི་ཕུག །དཔའ་བོ་ཆས་ས། མགྱོགས་པ་འགྲོ་ས། རྣོན་པོ་གཟིང་ས། ཉི་མ་ཤར་བའི་རྩེ་མོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་གི་རྫིའུ། དགྲ་བླ་དར་མ་སྐྱ་གཅིག་གི་ས་མལ། གཞི་འཛིན་དབང་ཅན་འདུག་ས། ལོ་ཡི་མགོ་བོ་བྱི་བ། ཟླ་བའི་མགོ་བོ་སྟག །དུས་ཚོད་ཐོག་མ་ཡོས། འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཤིང་། བྱི་བ་ལོ་པའི་ལོ་མལ། བུ་ཚའི་གླིང་རི། ཡུལ་ལ་འཕོ་འཆུག་མེད་ས། ས་ལ་རྟེན་ཕུར་འཛུགས་ས། རྒྱལ་པོས་གདན་ནོན་ས། གཞི་ལ་བུག་རལ་འཁྱམས་གསུམ་ཨེ་འོང་མི་འོང་ལྟ་ས་ཡིན་པས། གོར་མོ་རྡོ་བས་ལྕི་ན་བཟང་། ༈ །། །གཉིས་འདི་སྒོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས། མར་གྱི་ས་སྒོ་མ་སང་གི་རྡོག་སོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཟམ་སོ། །མི་འགྱུར་ཤར་གྱི་དགྲ་ས། ཁྱིམ་མཚེས་ར་བ་སྒོ་སྤྲོད་དང་། བྲན་དང་སྒོ་ཁྱི་བུ་མོའི་ས་མལ། ཕྱི་ས་བཞི་ཡི་ཆུང་བ། སྒོ་གདན་ཨི་འགུལ་ལྟ་ས། སྒོ་ཁྱིའི་རྔ་མ་བསྒྲིལ་ས། ཁོལ་པོ་གསོས་པ་ལས་ལ་རེམ་ས། ཁོལ་མོ་གསོས་པ་གཡོག་ལ་མཁས་ས། སྒོ་ཁྱི་གསོས་པ་སྟག་ལས་ངར་ས། བུ་མོ་དང་མཛོ་མོའི་གླིང་རི། གླང་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ
Chinese
三百六十巴达尔。 红色火星骑乘闪电。 骑乘闪电者三百六十巴达尔。 蓝色摩羯骑乘转变。 骑乘转变者三百六十巴达尔。 梭！ 天神之王帝释天巴达尔。 藏热（Gtsang ri）吉祥怙主七十巴达尔。 年热杰（Gnyan rje）斯巴尔巴（Sbar pa）冬郭（Dung go）巴达尔。 玛桑（Ma sang）九兄弟的战神巴达尔。 龙王顶髻珍宝巴达尔。 斯梅（Spar sme）年轮土地神巴达尔。 天神光明显耀巴达尔。 人类耶蒙（Ye smon）国王巴达尔。 化身冬米丹嘎（Dung mi ldan dkar）巴达尔。 仲堪（Drong mkhan）穆荣（Mud rum）白尊巴达尔。 苯教的战神金顶燃烧者巴达尔。 苯教的战神玉顶燃烧者巴达尔。 圣人的战神雷霆霹雳闪电三者巴达尔。 三千世界怙主白神巴达尔。 世间的玛年（Rma gnyan）于心中巴达尔。 穆钦（Dmu chen）达玛囊赞（Dar ma snang bran）巴达尔。 耶桑（Ye sang）勇士九兄弟巴达尔。 玛桑（Ma sang）勇母九姐妹巴达尔。 布施的九只花斑鹰巴达尔。 洞穴的白海螺鹏鸟光荣神那巴达尔。 中间的绿松石龙火焰翅膀者那巴达尔。 门前的白海螺狮子绿松石鬃毛者那巴达尔。 福运的金狮威严雄伟者那巴达尔。 地神的绿松石狮子端庄雄伟者那巴达尔。 顶髻的白海螺狮子英勇雄伟者那巴达尔。 原始存在英勇坚定不可逆转巴达尔。 原始力量熊头牛心巴达尔。 原始君主锋利切割深处挖掘巴达尔。 原始成就扎玛（Dra ma）九兄弟巴达尔。 心白光明显耀拉卡（La khra）巴达尔。 男神牧民白女巴达尔。 江色（Cang se）人主白尊巴达尔。 拉姆（Lcam mo）路神大女神巴达尔。 大力约沃（Yor bo）如芒（Ru mang）巴达尔。 辛衮（Gshen mgon）金人玉马巴达尔。 图嘎（Thug dkar）九子与父亲共十位巴达尔。 贡曼（Dgung sman）七姐妹与母亲共八位巴达尔。 梭！ 从光明不减损的日月二者的仲堪（Drang mkhan）巴达尔。 从形成不消逝的五大元素的仲堪（Drang mkhan）巴达尔。 从混合不分离的天地二者的仲堪（Drang mkhan）巴达尔。 从堆砌不倒塌的须弥山王的仲堪（Drang mkhan）巴达尔。 天神、龙族、年（Gnyan）和维尔玛（Wer ma）的仲堪（Drang mkhan）巴达尔。 降伏敌人的成就大力者巴达尔。 玛桑（Ma sang）千户维尔玛（Wer ma）巴达尔。 劫世根本奠基天外三兄弟巴达尔。 阳性精华勇士四部巴达尔。 锐眼女天八姐妹巴达尔。 门雅（Mgron yag）达玛（Dar ma）十三位巴达尔。 神变风马四神巴达尔。 梭！ 著述占卜者辛饶米沃（Gshen rab mi bo）巴达尔。
English
Three hundred and sixty Badar. Red Mars rides on lightning. Three hundred and sixty Badar who ride on lightning. Blue Capricorn rides on transformation. Three hundred and sixty Badar who ride on transformation. So! Lord of the Gods, Indra Badar. Gtsang ri Glorious Protector seventy Badar. Nyanje Sbarpa Dunggo Badar. The war god of the Ma Sang nine brothers Badar. Naga King Crown Jewel Badar. Spar sme year cycle earth deity Badar. God of Light, radiant Badar. Human Yemon King Badar. Emanation Dungmi Dankar Badar. Drongkhan Mudrum White One Badar. The Ban's war god, golden peak blazing Badar. The Bon's war god, turquoise peak blazing Badar. The holy person's war god, thunder, dragon, and lightning three Badar. The protector god of the three thousand worlds, White God Badar. The worldly Rma gnyan in the heart Badar. Dmu chen Darma Nangbran Badar. Yesang hero nine brothers Badar. Masang heroine nine sisters Badar. The nine speckled eagles of offering Badar. The conch Garuda of the cave, glorious and horned, that Badar. The turquoise dragon of the middle, with fire wings, that Badar. The conch lion of the gate, with turquoise mane, that Badar. The golden lion of fortune, majestic and awe-inspiring, that Badar. The turquoise lion of the Dmu, dignified and majestic, that Badar. The conch lion of the crown, heroic and majestic, that Badar. Primordial existence, brave and steadfast, irreversible Badar. Primordial power, bear head, ox heart Badar. Primordial lord, sharp cutter, depth excavator Badar. Primordial accomplishment, Dama nine brothers Badar. White heart, radiant, La khra Badar. Male god, shepherd, white woman Badar. Changse, lord of men, white one Badar. Lcammo, goddess of the road, great goddess Badar. Mighty Yorwo Rumang Badar. Shen protector, golden man, turquoise horse Badar. Thugkar nine sons and father, ten in total, Badar. Gungman seven sisters and mother, eight in total, Badar. So! From brightness undiminished, the Drangkhans of the sun and moon Badar. From formation unvanished, the Drangkhans of the five elements Badar. From mixture unseparated, the Drangkhans of heaven and earth Badar. From construction uncollapsed, the Drangkhans of Mount Meru Badar. The Drangkhans of gods, nagas, nyen, and wermas Badar. Accomplishment of subduing enemies, mighty one Badar. Masang thousand households Werma Badar. Foundation of kalpa existence, the three outer heaven brothers Badar. Essence of yang, the four hero divisions Badar. Sharp-eyed female deity eight sisters Badar. Mgronyag Darma thirteen Badar. Miraculous wind horse four gods Badar. So! The one who composed divination, Shenrab Miwo Badar.
Chinese
血脉高贵，来果列嘉塘布巴达尔。 传播之人，斯米热巴，以此携带巴达尔。 祈请之人，象雄九兄弟巴达尔。 修持之人，巴本南松巴达尔。 修持之地，琼隆银城巴达尔。 占卜之首，玛域彭拉巴达尔。 根基，扎日拉措巴达尔。 安放之地，扎扎拉泽巴达尔。 往来之地，拉岗仁摩巴达尔。 沐浴之地，东日措纳巴达尔。 守护者，耶辛旺佐巴达尔。 姐妹，孜曲拉泽巴达尔。 后盾，斯吾如吉巴达尔。 居所，扎日拉措巴达尔。 父系亲属，玛钦彭拉巴达尔。 母系亲属，智钦东都巴达尔。 舅舅，赤拉嘉珠巴达尔。 姑母，尼扎亚宁巴达尔。 梭！ 虚空金翅鸟之锐利神巴达尔。 金翅鸟，具明智者之锐利神巴达尔。 中阴界之锐利神巴达尔。 蛙，具神通者之锐利神巴达尔。 大地，青蛙之锐利神巴达尔。 青蛙，具智慧者之锐利神巴达尔。 珍波沃嘎等， 象雄郭普巴松之锐利神巴达尔。 彼等及其他，敌神威玛图嘎尔炯色念波，锐利明见母神，无量无边巴达尔。 梭！ 头神与护法念波巴达尔。 皈依处三宝之谛实巴达尔。 本尊空行护法之能力巴达尔。 大力敌神威玛之力量巴达尔。 梭！ 自身语意三门，化为普威嘉波三兄弟之身， 显有母神一切汇聚于此， 于锐利之母与恰巴达尔。 于眼耳舌三处，姐妹匝美三姐妹，海螺之白色高台。 善说者，绿松石之鹦鹉。 绿松石之蓝鹃，化为三者， 声音洪亮，语调悦耳，面容微笑， 示现种种锐利明见，被有形之物围绕， 于锐利之母与恰巴达尔。 于我双手，黑金翅鸟，具绿松石鬃毛者， 以及鹰，具铁喙爪者，二者被显有之敌神围绕， 于锐利之母与恰巴达尔。 此外，身躯、界、生处一切，成就为显明锐利明见母神之大坛城，内住之诸神一切， 于锐利之母与恰巴达尔。 于我头顶，安住之锐利明见恰乌扬嘎尔， 命神、域神、守护者、后盾之神灵。