Tibetan
ངོ་ཡིན། །བརྟུད་ནས་བབ་ན་ཤི་ངོ་ཡིན། །འདི་གཡག་བརྒྱའི་རྔ་མ་གཅོད་པའི་གྲི། །རི་དྭགས་ལིང་ལ་འགྲོ་ཉིན་བཟང་། །ཡ་ཐང་གཡག་བརྒྱའི་རོ་ཡིས་བཀང་། །མ་ཐང་འབྲི་བརྒྱའི་རོ་ཡིས་གང་། །བར་ཐང་བེའུའི་རོ་ཡིས་བཀང་། །ཤ་རུལ་བྱ་ཡིས་མི་ཟ་ཞིང་། །ཀོ་རུལ་འབུས་ཀྱང་མི་གཡེང་ངོ་། །དཀར་ཐོག་ནག་ཐོག་འདོམ་པ་ན། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དམོད་མོར་སོང་། །ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབ་པ་ཡིན། །དགྲ་བླ་དམོ་དང་གྲིབ་ཀྱིས་འགགས། །ལྷ་གསོལ་ལོག་པར་སོང་ངོ་ཡིན། །སྨུག་ཐོག་ནག་ཐོག་འདོམ་པ་ན། །ལྷ་འདྲེ་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་ཡིན། །བཟང་ངན་འདྲེས་པའི་མོ་མདུད་ཡིན། །འཁྲུགས་པ་བྱེད་པའི་མོ་ལ་ བཟང་། །ཝེར་མ་ཤ་འགྲངས་ཁྲག་གིས་ངོམས། །ཡུལ་ས་དྲོ་འཇམ་མོ་ལ་ངན། །བ་ཁོག་རྣམ་གསུམ་གར་བབ་ཀྱང་། །བུ་སྐྱེ་ཚར་དང་མི་འཆི་འོང་། །ནོར་མང་སོགས་ཀྱང་ཞབ་རྡོལ་ཡིན། །ལྷག་པར་ནོང་ཕྱ་དག་ལ་ངན། །དཀར་སྨུག་དམར་ཐོག་གསུམ་འདོམ་ན། །ལ་ཝང་དྲ་མ་མདུད་ཆེན་ཡིན། །དགྲ་བླ་འཛིན་པ་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། །ཤལ་ཆེན་དམག་གི་མོ་འདེབས་ན། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཅེས། །དགྲ་བླས་དགྲ་བསད་མགོ་བོ་ཁྱེར། །དགྲ་སོད་ནོར་རྙེད་སྙན་པ་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཉིས་བརྒྱག་དྲུག་དང་ནི། །གསུམ་བརྒྱག་བཞི་དང་བཞི་བརྒྱག་གཅིག །བཟང་ངན་མིང་འདོགས་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྙན་ལྷ་རླུང་དཀར་པོ་འདི། །གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །གཏམ་སྙན་ཤར་ནས་འབྱུང་ངོ་ཡིན། །ལྷ་རླུང་དཀར་པོ་ནམ་མཁར་ལྡང་། །ལྷ་གསོལ་བསོད་ནམས་བརྩམ་ན་ལེགས། །གཉིས་རྒྱ་བོད་སྙན་ལམ་འདྲེས་པ་ཡིན། །གཉེན་བཤེས་ཚོང་མགྲོན་མོ་ལ་བཟང་། །གཤིན་པོ་དུར་ས་བདེ་བ་ཡིན། །གསུམ་ཆུང་གསུམ་ཁ་ནས་གཏམ་སྙན་ཡིན། །ཟས་ནོར་གྲོགས་ཀྱི་གཡང་ཁ་ཁུག །ཕྱེ་མར་གལ་ཏ་མགོ་འབྲེལ་ཡིན། །བཞི་ལྷ་སྨན་ལྷ་ཁྱིམ་བསུས་པ་ཡིན། །བང་མཛོད་ནོར་གྱིས་གང་བས་བཟང་། །ལྔ་ཀླུ་སྨན་དཀར་པོ་ཆས་སུ་ཞུགས། །ལྷ་སྲིན་བར་གྱི་འཕྲིན་པ་ཡིན། །དྲུག་ཕྱ་རབ་རྒྱལ་དང་དམུ་ཟ་སྨན། །སྟངས་དང་དཔྱལ་དུ་གྲུབ་པས་བཟང་། །ལྷ་མཚུན་དགྲ་བླས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །བློ་དང་བྱ་བ་ཅི་སྨོན་འགྲུབ། །བརྒྱད་སྲིད་པའི་ཤེལ་བྲག་དཀར་པོ་ལ། །སྨོན་པའི་དྲངས་ཤིང་ཚུགས་པ་ཡིན། །མི་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་སྙན་གནང་། །དགུ་གཉན་སྡོང་བར་གྱི་འཕྲིན་པ་ཡིན། །བཅུ་གནམ་སྨན་དཀར་མོས་ལྡེའུ་མིག་བསྣམས། །སྐྱིན་ཀྱི་གནམ་མཐོང་ཕྱེ་བ་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་དགྲ་བླའི་རྟ་ དཀར་གྱེན་དུ་མགྱོགས། །ཕྱོ་མ་ཡེ་སངས་དགྲ་ལ་ཆས། །ཡེ་ངམ་བར་གྱི་འཕྲིན་པ་ཡིན། །དགྲ་ཟུན་བར་གྱི་ལབ་མདའ་ཚུགས། །བཅུ་གསུམ་མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ། །མི་ནོར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡོང་། །ཐི་གུ་གཅིག་དེ་ཁོག་ལ་འཇུས། །སད་ཀྱི་མ་ལ་དུན་ཐག་འདི། །སད་རྒོད་རྨོག་མོ་བྱ་བུར་ཡིན། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཀླད་ལ་ཤར། །དུང་གི་ཕུབ་མོ་རྒྱབ་ལ་ཁུར། །གཡུ་ཡི་རྨོག་མོ་མགོ་ལ་གྱོན། །སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་ས་སྲུང་ཆིབ། །མགྱོགས་ཀྱི་གྱི་ལིང་ཁ་དཀར་ཁྲིད། །ལྷ་མདའ་ལི་མ་ལག་ན་གསོར། །ཁ་ནས་མི་དལ་བཤུགས་གླུ་ལེན། །ཐང་རེ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །ཐང་རེ་རྒྱལ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན། །ཐང་རེ་བར་སྣང་མཐོ་ལ་འཇལ། །གོམ་པ་མི་དལ་མི་མགྱོགས་འདོར། །ཟས་ནི་མི་ལྟོག་མི་འགྲང་ཟ། །གཏམ་ནི་མི་འཇམ་མི་རྩུབ་སྨྲ། །ཁ་ཕོ་མི་བྱེད་སྙིང་ལ་བརྣག །འདོད་པ་དགྲ་ཡི་ཤ་ལ་འདོད། །གནས་པ་མཁར་གྱི་གློ་ལ་གནས། །དམག་ཇག་གཉིས་ལ་སྟོད་དུ་དགོས། །ཚོང་མགྲོན་གཉིས་ལ་བར་དུ་དགོས། །བག་མ་འགྲོ་ན་སྨད་དུ་དགོས། །ལར་དགྲ་གཞི་དཀོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་། །འདི་རྫུ་འཕྲུལ་གླ་བ་དཀར་མོ་ཡིན། །དགྲ་བླ་མ་ལྷ་བུ་རྫི་ཡིན། །བུ་ཚོ་གསོ་བའི་མ་ལྷ་ཡིན། །དུང་ཁྱུང་དཀར་པོའི་མཆེ་སྡེར་ཡིན། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་འཛེར་ཡིན། །སད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འཐེན་བྲག་ཡིན། །བ་ཁོག་རྣམ་གསུམ་གར་བབ་ཀྱང་། །བུ་ཚ་སྙིང་སྡུག་ཚར་ངོ་ཡིན། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་གར་བབ་ཀྱང་། །མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་མི་འཆོར་རོ། །བསྟུང་ནས་ཕྱི་སར་སོང་བ་ན། །རྣོ་མཚོན་དགྲ་ལ་ཤོར་དོགས་ཡོད། །རྣོ་མཚོན་ངར་མས་དགྲ་བླ་བརྔན། །དགྲ་མནན་མཚོན་ཆ་ཡོན་དུ་བྱིན། །དེ་ཡི་མཁར་ཁར་བརྒྱག་སོང་ན། །སད་ཀྱི་ལི་བྱིན་དན་ཆུ་ཡིན། ། ལ་ལས་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཟེར། །སྲིད་ཚད་མཚོན་གྱི་སྙིང་འཛེར་ཡིན། །དེ་བརྡུང་བ་མ་ཡིན་རང་གྲུབ་ཡིན། །རང་སའི་བཙན་ས་གར་བབ་བཟང་། །ལྷག་པར་ཡ་རབ་མོ་ལ་བསྔགས། །ཕྱི་སར་ཤོར་ནས་ལན་ལད་ན། །དགྲ་བླའི་མིང་ཅན་མི་ཤི་ནས། །རྟ་དམར་ཞུར་སེར་ཞུར་དགྲ་ལ་འཆོར། །ལྡོག་ན་དགྲ་སོད་རྟ་དེ་ལོན། །བ་ཁོག་གསུམ་དུ་བུ་སྐྱེ་ངོ་། །མིང་ཡང་དགྲ་བླ་རྒྱལ་དུ་ཐོགས། །འདི་ཡི་ལན་དུ་སད་ཁམས་ན། །ལྷ་དཔའ་སྐད་ཐོན་ནས་ཆུས་ཆེན་ལེན། །བྱ་ཡུན་དགྲ་བླའི་དར་འཕྲུ་ཚུགས། །དིང་དིང་དགྲ་བླ་གུར་ཁྱིམ་བདེ། །ཨ་ཁད་རྩེ་མ་དགྲ་བླའི་ཁ་པོ་སྒྲོགས། །དེ་གསུམ་དགྲ་བླའི་སྙན་ལམ་དང་། །ཆུས་ཐོབ་དམག་མགོ་ཐོན་པ་ཡིན། །སྐྱམ་ཀྱི་དངས་མ་སྒོ་བརྒྱག་དང་། །སེ་སྟོད་སྒོ་བརྒྱག་ཐང་ལེ་སྣ་དམར་གསུམ། །སྙིང་འཛེར་བཤིག་པའི་བདུད་གསུམ་ཡིན། །སྒོ་མ་གཏོགས་པའི་བརྒྱག་གཉིས་ན། །དུང་ཁྱུང་མཆེ་སྔེར་གཡས་གཡོན་ཡིན། །ལྷ་ཡི་མཚོན་ཆ་རང་གྲུབ་ཡིན། །བརྒྱབ་མི་དགོས་པར་བསམ་པས་ཆོག །མཚོན་ལ་མི་སྲིད་དགུ་སྲིད་ཀྱང་། །བསམ་པས་ཆོག་པ་འདི་ལས་མེད། །འདི་སྐྱམ་རིགས་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །སྤོ་བྲག་འཆོས་པའི་སྨན་པ་ཡིན། །སོ་བྲག་འཐེན་པའི་ཐག་པ་ཡིན། །ཁྲེལ་ཐག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཡིན། །ངན་སོང་འདྲེན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དབུལ་འཕོངས་སེལ་བའི་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །བདུད་རྩི་དྲི་མཆོག་ག་བུར་ཡིན། །ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཚད་པ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །སྐྱ་ཞིབ་སྡུད་པའི་ཕྱག་ཆ་ཡིན། །སྨད་དུ་གཞི་ཡི་རྟན་ཕུང་ཡིན། །བར་དུ་མཁར་གྱི་ཀ་གདུང་ཡིན། །སྟོད་དུ་དམག་གི་ཁ་འཛིན་ཡིན། །མ་བུ་དུན་བཏང་སྒོ་ལ་བརྒྱག །མ་ལྷས་བུ་ཚྭ་འདྲེ་ལ་བཙོང་། །ཕོ་ལྷས་མི་སྲིང་བཙོང་བ་ཡིན། །སྲིའུ་ནད་པ་གསོ་བ་དང་། །དམག་ཇག་ ཆུས་ཕྱ་ཀུན་ལ་ངན། །དེ་ཡི་བརྒྱག་ཁ་འདོམས་པའི་རིགས། །གཞན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁོག་ལ་ཐི་དགུ་གཉིས་འཇུས་སད། །རོག་པ་ཐེ་སད་ཅེས་བྱ་ཡིན། །རོག་པ་ཁུ་རྫོང་སད་ཀྱི་བྱ། །དགུ་བུད་མེད་ནད་པའི་མོ་ལ་ངན། །གཅིག་ལ་ནོར་ཤོར་མོ་ལ་བཟང་། །བཅུ་གསུམ་གྱོད་ལ་གྱོད་འཕེལ་ཡིན། །སྤོ་བརྒྱག་བྱུང་ན་ལྷག་པར་ངན། །དེ་ཡི་ཐིག་གཉིས་ཙམ་ཐིག་འབྲེལ། །རོག་པ་ཙམ་ཐིག་ཐེ་སད་ཟེར། །བ་བྲག་ཐེ་སད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །ཕ་དང་བུ་རུ་ཕྲད་པ་ཡིན། །སོ་ལ་ཐི་གུ་གསུམ་བཀོན་སད། །དམུ་ནམ་ཐུགས་ཀར་སད་ཅེས་བྱ། །ཁ་ཅིག་དམུ་ངམ་སད་ཀྱང་ཟེར། །སྨོན་པའི་ལྷ་དབྱིག་དཀར་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཐིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཇུས། །དམུ་ནམ་དགའ་བྱེད་ཐེ་སད་ཡིན། །མགྱོགས་པའི་བང་ཆེན་སླེབས་ངོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཐིག་གསུམ་ཕན་ཚུན་འཇུས། །དམུ་བྲག་ཐེ་སད་ཅེས་སུ་བྱ། །ངམ་གྱི་ཟངས་གཞུ་ལྕགས་མདའ་ཡིན། །མོ་ཁོག་བཞི་སྦྲེལ་ལྕགས་ཐག་འདྲ། །ཤིང་ཤག་ཐེ་སད་ཅེས་སུ་གྲགས། །ཝེར་མ་དགྲ་ཕུང་ཟུན་ཕུང་ཡིན། །སུམ་སྦྲེལ་དབུས་མར་མོ་རྟས་ཟིན། །དོན་གྲུབ་དབང་གི་ཐེ་སད་ཡིན། །གཅིག་ལ་མི་ནག་མོ་ལ་བཟང་། །གསུམ་ལ་སྲིད་བྱ་བུ་མོ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་མོ་རྟས་གཉིས་ཟིན་ན། །མུ་ཁྱུད་རི་ནམ་སད་ཅེས་བྱ། །གཅིག་ལ་ཡུལ་སྤོས་བྱེད་ན་བཟང་། །བརྒྱད་ལ་བནྡེ་དག་ལ་བཟང་། །དགུ་ལ་བོན་པོ་དག་ལ་བཟང་། །གསུམ་པོའི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཡིས་བཀུག །ཉི་འོད་འབར་བའི་ཐེ་ སད་ཡིན། །ལྷ་ཡི་དབྱིག་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན། །མོ་རྟར་གཉིས་སྦྲེལ་གཅིག་འཇུས་ན། །མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་ཐེ་སད་ཡིན། །དམུ་ཆུའི་ལི་ཕྱིན་ཐེ་སད་ཟེར། །ལྷ་ཡི་དུང་དབྱིག་དཀར་པོ་ཡིན། །སུམ་འབྲེལ་གཅིག་ལ་མོ་རྟས་ཟིན། །སད་ཟུར་གསུམ་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རམ། །མུ་ལེ་ཟུར་གསུམ་སད་ཅེས་བྱ། །དེ་ཡི་གཉིས་ལ་ཟིན་པ་ན། །སད་ཀྱི་ཙར་ལང་དང་ངོད་ཟེར། །གཅིག་ལ་མ་ཕྱིན་བའི་ངོ་། །བདུན་ལ་ཕ་སྤུན་དམེ་སྦྲེལ་འོང་། །དྲུག་ལ་བུད་མེད་ནལ་གྱིས་འཕུང་། །གསུམ་ཟིན་མུ་ཁྱུད་མུ་ལེ་ཟུར་གསུམ་སད། །དམུ་བྲག་མུ་ལེ་ཟུར་གསུམ་སད་ཀྱང་ཟེར། །སྐྱམ་ལ་གཅིག་འཇུས་སོས་བཀུག་པ། །ཀུ་དོ་ཡར་སྐེ་སད་ཅེས་བྱ། །ཡར་རྣམ་ཐེ་སད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །བཅུ་གཅིག་བ་བཙུན་འཕེལ་ཐག་ཆད། །བདུན་ལ་ཕྱུག་པོ་ཡར་ཤིད་ངན། །གཅིག་ལ་མ་རབ་ཆུང་གསུམ་བཟང་། །བཅུ་གཅིག་སྐྱིད་ངན་སྡུག་ལ་བཟང་། །སོ་དེ་ཕྲུ་གུའི་ནང་དུ་བཀུག །ཀུ་དོ་མ་རྐེ་ཐེ་སད་ཟེར། །མར་ནམ་ཐེ་སད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །བཞི་ལ་ཕུགས་སུ་འདྲེ་ཞུགས་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་དག་ལ་གྲི་གསུམ་འོང་། །གཅིག་ལ་བྱི་བ་ལོ་པར་ངན། །དེའི་སྐྱམ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀ་ལ། །སོས་བཀུག་ཁ་ཁུག་ཐེ་སད་ཟེར། །མུ་ཁ་ཟ་ཡག་ཙམ་ཐིག་ཡིན། །སད་གསུམ་ཐེ་སད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །ཡུལ་ས་དྲོ་འཇམ་མོ་ལ་ངན། །ལྷ་རྔམ་པས་མི་ནི་གསོང་ངོ་དང་། །གཡག་རྔམ་པས་སོ་མ་གསོད་ཅེས་ངན། །འདི་གསུམ་སྐྱེར་ལ་བརྒྱག་སོང་ན། །ལུད་ཕུང་ནང་གི་གསེར་རྙེད་བཟང་། །སྐྱམ་དང་ཕྲུ་གུ་སོ་སོར་ནི། །མོ་རྟ་དག་ལ་འཇུས་པ་ ན། །དམུ་ཟ་ཁ་ཡག་གི་ཐེ་སད་ཟེར། །སྤོ་ལ་སྐྱམ་བཀོན་སད་དེ་ནི། །སྐྱམ་བྲག་ཐེ་སད་ཅེས་སུ་བྱ། །ཡང་ན་སྐྱམ་བྲག་རིང་ཆུ་ཟེར། །བཅུ་གསུམ་མི་རྒན་ནད་པར་ངན། །ལུག་གི་རུས་པས་མཚུན་གསོལ་བྱ། །སྤོ་ལ་ཐིག་གཉིས་སྦྲེལ་ཏེ་འཇུས། །ཤོ་དོ་ཐུགས་ཀར་ཐེ་སད་ཡིན། །གསུམ་ལ་མི་ནོར་མོ་ལ་བཟང་། །བརྒྱད་ལ་སྲིད་ཕྱ་བུ་ངོ་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་གཉེན་གྱི་མོ་ལ་བཟང་། །བཅུ་གསུམ་ཤི་ཆད་མེད་པས་བཟང་། །སྤོ་ལ་བརྒྱག་སོང་ཤིན་ཏུ་ངན། །རང་སྙན་ཁོག་ལ་སོ་བཀུག་ན། །ཆུ་སྤར་ཐེ་སད་བྱ་བ་ཡིན། །མདུན་ཁུར་ངོ་ཡིན་གང་ལ་ངན། །བཅུ་གཅིག་སྡུག་པོའི་མོ་ལ་བཟང་། །སྐྱིད་པོའི་མོ་ལ་ངན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་མ་ལ་བརྒྱག་གཅིག་ན། །གནམ་ལྕགས་སེ་སྟོད་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་ན་སད་ཤེལ་ཝེར་བྱ་དཀར། །སོ་ཡོན་དཀར་མོ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྐུན་ཇག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཡིན། །ཉི་ཟེར་འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིན། །ཟླ་ཟེར་འཕྲུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཡིན། །བཏབ་ན་ཟེར་མའི་རླུང་ཡང་ཟིན། །ཟིན་ན་བཙན་བདུད
Chinese
是也。如果连续降临就是死兆。这是砍断百头牦牛尾巴的刀。去猎取羚羊的日子好。上面的平地上堆满了百头牦牛的尸体。下面的平地上堆满了百头母牦牛的尸体。中间的平地上堆满了小牛的尸体。腐烂的肉鸟不吃，腐烂的皮虫子也不动。白色和黑色相遇时，美好的祝愿变成了恶毒的诅咒。护法神变成了魔鬼。仇敌神被邪魔和阴影阻挡。祭祀神灵变成了邪恶之事。灰色和黑色相遇时，神和鬼手牵手。是好坏混杂的占卜结。是制造混乱的占卜吉祥。韦尔玛吃饱喝足，鲜血淋漓。温暖柔软的土地不好。无论三种灾祸降临何处，都会有孩子出生和人死亡。许多财物等也会破损。尤其对诺恩恰不利。白色、灰色、红色相遇时，是拉旺网状大结。抓住仇敌神力量强大。如果进行大型战争占卜，就在十一和十三之上进行。仇敌神杀死敌人，拿着头颅。杀死敌人，获得财富，名声大增。同样，二乘六，三乘四，四乘一。要知道好坏的名称。自身的吉祥白色的神风，如果降临在一个上面，好消息就会从东方传来。白色的神风升到天空。祭祀神灵，积累功德最好。二与汉藏的吉祥之路混合在一起。对亲戚朋友、商人和客人来说，占卜是吉祥的。死者墓地平安。三小三从口中说出好消息。食物、财富、朋友的福运聚集。糌粑和酥油如果头尾相连。四是迎接神医和神家。仓库里装满了财物是吉祥的。五是龙神白药进入身体。是神与魔之间的使者。六是恰热嘉和穆扎曼。在斯坦和嘉中成功是吉祥的。神灵和仇敌神做守护。智慧和事业如愿以偿。八是在世间的白水晶岩上，祈愿的旗帜竖立起来。大人物喇嘛给予美好的教诲。九是年树之间的使者。十是天女白药拿着钥匙。打开了天空的钥匙。十一是仇敌神的白马向上飞奔。秋玛耶桑向敌人进发。呀
English
It is so. If it descends continuously, it is a sign of death. This is the knife to cut the tails of a hundred yaks. The day to hunt gazelles is good. The upper plain is filled with the corpses of a hundred yaks. The lower plain is filled with the corpses of a hundred female yaks. The middle plain is filled with the corpses of calves. The rotten meat is not eaten by birds, and the rotten skin is not moved by insects. When white and black meet, good wishes turn into vicious curses. The Dharma protector becomes a demon. The enemy god is blocked by demons and shadows. Worshipping the gods becomes an evil deed. When gray and black meet, gods and ghosts hold hands. It is a divination knot mixed with good and bad. It is auspicious for divination that creates chaos. Werma is full of food and drink, dripping with blood. Warm and soft land is bad. Wherever the three disasters descend, there will be children born and people dying. Many possessions and so on will also be damaged. Especially unfavorable for Nöngchya. When white, gray, and red meet, it is the Lawang net-like big knot. Grasping the enemy god is powerful. If a large war divination is performed, it is done on top of eleven and thirteen. The enemy god kills the enemy and takes the head. Killing the enemy, gaining wealth, and increasing fame. Similarly, two times six, three times four, and four times one. Know the names of good and bad. One's own auspicious white divine wind, if it descends on one, good news will come from the east. The white divine wind rises to the sky. It is best to worship the gods and accumulate merit. Two, the auspicious paths of Han and Tibet are mixed together. For relatives, friends, merchants, and guests, divination is auspicious. The deceased's burial place is peaceful. Three small ones speak good news from the mouth. Food, wealth, and the blessings of friends gather. If tsampa and butter are connected head to tail. Four is welcoming the divine doctor and the divine family. It is auspicious for the warehouse to be filled with wealth. Five is the dragon god white medicine entering the body. It is a messenger between gods and demons. Six is Chyarap Gyal and Muza Men. Success in Stan and Gya is auspicious. The gods and enemy gods act as protectors. Wisdom and affairs are fulfilled as desired. Eight, on the white crystal rock of the world, the prayer flag is erected. Great figures and lamas give good teachings. Nine is the messenger between the Nyan tree. Ten is the sky goddess white medicine holding the key. The key to opening the sky is opened. Eleven is the enemy god's white horse galloping upwards. Chyo Ma Yesang sets out against the enemy. Ya
Chinese
是夜晚之间的信息。 敌人之间竖立旗帜。 十三条人命像岩石一样坚固。 人财兴旺，佛法昌盛。 一个护身符戴在身上。 这是冰雹的母亲的绳索。 冰雹凶猛，帽子是鸟。 金色的太阳在头顶升起。 背上背着海螺的盖子。 头上戴着绿松石的帽子。 力量的公牛守护着土地。 牵着快速的白嘴唇骡子。 手中握着神箭。 口中不停地唱着歌。 一步绕着须弥山顶。 一步喝干了圣湖。 一步测量天空的高度。 脚步不快不慢。 食物不饥不饱。 说话不软不硬。 不说大话，藏在心里。 希望吃敌人的肉。 住在城堡的胸膛里。 战争和盗贼都需要在前面。 贸易和客人需要在中间。 娶媳妇需要在后面。 总之，对敌人、土地、财富三者都有利。 这是幻化的白母牛。 敌人的灵魂是神之子牧童。 养育孩子的母亲是神。 是海螺鹏鸟的爪子。 是所有武器的精华。 是所有冰雹的拉力。 无论降临到哪个家族。 子孙后代都会幸福。 无论降临到八个或十一个地方。 武器都不会落入敌人手中。 如果在外面被偷走。 锋利的武器可能会落入敌人手中。 用锋利的武器杀死敌人的灵魂。 压制敌人，给予武器报酬。 如果在它的城堡里被击败。 是冰雹的李金丹水。 有人说是白海螺狮子。 是政权武器的精华。 那不是敲打出来的，而是自然形成的。 无论降临到哪个自己的土地都好。 尤其赞美善良的女人。 如果在外面被偷走并归还。 敌人的灵魂死去。 红马、黄马落入敌人手中。 如果返回，敌人死亡，马匹返回。 在三个家族中生孩子。 名字也叫敌人灵魂的胜利。 作为这个的回报，在冰雹中。 神勇士发出声音，夺取大水。 竖立鸟年敌人灵魂的旗帜。 叮叮当当，敌人灵魂的帐篷家庭平安。 阿卡德策玛宣告敌人灵魂的口号。 这三者是敌人灵魂的耳语。 获得水是军队首领出现。 斯坎的清水关闭大门。 塞托关闭大门，唐勒红鼻三者。 精华