Tibetan
ང་། །དགྲ་གཞི་དུར་གསུམ་ཀུན་ལ་ངན། །ཁྱད་པར་ཆུ་གྲིར་འཆི་བའི་ངོ་། །མདུད་པ་གཡུ་ཡིས་བཀྲོལ་བྱས་ལ། །ཇུ་ཐིག་མཚོ་དང་གང་ལ་བསྐྱལ། །ཟློག་གཏོ་རིམ་གྲོ་བྱ་དགོས་སོ། །གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྡི་བུར་དེ། །རྩེ་གཉིས་ཁབ་ཀྱིས་བཟོ་མི་འགྲུབ། །སྣེ་གཉིས་བློ་ཡིས་དོན་མི་ཐོན། །ཅི་བྱེད་ལད་མོ་བྱེད་ཙམ་ཡིན། །རྐང་ཞབས་ཚེར་མ་ཡིན་པས་ན། །མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་འོང་ངོ་ཡོད། །ཡང་ན་ཐག་རིང་མགྲོན་པོ་འོང་། །ཁྱིམ་ཕྱར་རྐང་གཉིས་ས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཟེར། །ས་མཐའ་བསྐོར་ནས་རང་ཡུལ་སླེབ། །ཨེ་འོང་མོ་ལ་དེ་རིང་འོང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་གསུམ་བར་དག་ཏུ། །གང་བབ་ཞག་གྲངས་དེ་ལྟར་དཔྱད། །ཇག་པ་ཆས་པའི་མོ་ལ་བཟང་། །དཔའ་བྱེད་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་ཆས། །གཉིས་ལ་རོ་འཛིན་ལག་ པ་བརྫེས། །མདུན་དུ་རོ་ཁུར་འོང་ངོ་ཡིན། །ཡང་ན་འགྲུལ་པ་བྲེལ་ཟིང་ངོ་། །བྱ་རོག་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ་ཡིན། །ལྷག་པར་ནོར་ནད་མོ་ལ་ང ན། །བརྒྱག་ན་ཇག་པའི་ཉུལ་མ་ཡིན། །ལྡི་བུར་ཞོན་པ་ཅན་བྱུང་ན། །རྒྱ་ལམ་རབ་སོའི་ཐུག་ཕྲད་ངོ་། །གསུམ་དུང་བྲག་ལ་དུང་ཁྲ་ཚང་ཡག་ཡིན། །བུ་ཚའི་བླ་གནས་དར་བ་སྟེ། །བུ་ཚ་ཁ་འཇམ་སྐྱེ་ངོ་ཡིན། །བརྒྱག་ན་རྣོ་མཚོན་དགྲ་ལ་ཕྱར། །ཞོན་པ་བུ་ཚ་ནད་པར་ངན། །ཁྲ་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་ནས་འཕུར་བ་ཡིན། །བུ་ཚ་མགོ་གཙང་སྲོག་ཕྱར་བཟང་། །ཆུ་སྤར་རོ་བསྲེག་རྡོ་དམར་ཡིན། །བཞི་ཀླུ་གླང་ཀླད་ལ་རྭ་རྒྱས་ཡིན། །ཀླུ་མོ་ལ་གཡང་རྟེན་བཙུགས་ན་བཟང་། །བརྒྱག་བཟང་ཁས་ཞན་བཙན་པོར་འགྱུར། །ལྡ་ངམ་བྱའི་གཤོག་པ་སྨོན་ལ་བརྡབ། །དགྲ་དྲག་རྩལ་ཅན་གྱིས་གཞུ་མོ་བརྡུང་། །དོན་མེད་ཁ་ཡོག་འོང་དོགས་ཡོད། །བརྒྱག་བཟང་དགྲ་མཚོན་ཟུན་ལ་ཟུག །དྲུག་འབྲས་དྲུག་ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ཡིན། །མ་ཅིག་ཐུ་བར་བུ་དྲུག་སྐྱེ། །ཡུལ་ཁ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ཐང་། །སྟག་དང་བྱ་རོག་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན། །དགྲ་ད་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མེད། །བདུན་སྐྱེས་པའི་ཁ་འཛིན་དགྲ་ལྷས་བྱེད། །ཕོ་ཁ་ཞན་ཁ་དྲག་རེད་པ་ཡིན། །བརྒྱག་བཟང་ལྕགས་ཁྲ་ངམ་ལ་ཆས། །བུ་དཔའ་རྟ་མགྱོགས་ཇག་ཡག་ཡིན། །བརྒྱད་ཤེལ་བྲག་དུང་ཁྲའི་ཚང་ཡག་ཡིན། །ཁྲ་སྐད་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སྒྲོགས། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུ་མཉམ་ཆས་ཡིན། །སྡེ་ཆེན་གོང་བ་རྩོད་ན་བཟང་། །འགྲིགས་དང་འདུན་མ་གཏམ་ན་བཟང་། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཆེན་གཏུམ་དྲག་ཆེ། །སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དྲག་རྩལ་ཆེ། །བརྒྱག་བཟང་ལྷ་ཆེན་མི་ཆེན་མགོན། །དགུ་བོན་སྲུང་མ་འགོ་བས་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །ཡར་བོན་ཡར་མཆོད་བྱེད་ཉིན་བཟང་། །ལྕགས་ཁྲས་གསོལ་ཟས་བླང་པ་ཡིན། །བོན་པོ་ནད་པའི་མོ་ལ་ངན། །གལ་ཏ་མགོ་སྤྲེལ་ཆད་པ་ཡིན། །ཀླུ་ཆུང་གནས་སར་མནའ་ཟོས་ ཐང་། །མི་དར་མར་བཙན་རྒོད་གནོད་ནས་འཆི། །རྟ་དམར་ཞུར་ཅན་གྱི་དགྲ་ངོ་ཡིན། །བོན་བོས་རབ་བྱུང་བྱེད་ཉིན་བཟང་། །གཤེན་གྱི་བྱ་རུ་བསྐུང་བ་ཡིན། །བཅུ་ལ་སྟག་ཚང་སྟག་ཕྲུག་ཚར། །ཕ་ཆེན་གྲོས་མགོ་རང་གིས་འདོན། །བ་བཙུན་འཕྲུལ་མོ་བྱ་བ་ལ། །སྲས་དགུ་ལྕམ་དང་བཅུ་རུ་སྐྱེས། །ལྷག་པར་གཉེན་བྱེད་མོ་ལ་བཟང་། །མ་མཚུན་བཀྲ་ངུར་བཏབ་ཉིན་བཟང་། །བཅུ་གཅིག་ལྕགས་ཁྲ་སྤུན་བདུན་དེ། །མདུང་མོའི་ཀླད་དུ་འཁོར་བ་ལ། །ལྷ་མི་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་ཡིན། །ཁྲ་ཕྲུག་བྲག་སྟོད་ཟིན་པ་ཡིན། །མི་སྲོག་ལྷ་ཡིས་བཟུང་བས་བཟང་། །བརྒྱག་ན་གན་ཐུབ་ལྕགས་ཁྲ་དེའི། །དགྲ་ཁམས་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་ཡིན། །ཕུ་མི་འགྱུར་གངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་རལ་བསིགས་པ་ཡིན། །ཕ་མཚུན་དགྲ་བླར་བསྡོད་བའི་རྫིའུ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ངམ་རྗེའི་བླ་གནས་དར། །བྱང་རི་ཆུ་འཐབ་པའི་ཁུག་སོ་ནས། །དགྲ་ཇག་པ་ཁྱུ་རྒྱུག་བྱེད་ངོ་ཡིན། །མདུན་དང་རོ་ཁུར་ངོ་ཡང་ཡིན། །བརྒྱག་ན་སྨོན་པའི་དུང་ཁྱུང་དེས། །ངམ་གྱི་བྱ་ནག་དབང་བསྡུས་ནས། །ན་ར་ཁྱི་ཐོད་མཁར་ནང་བཅུག །ཕྱི་ཡི་ཕྱ་རྟེན་གཡང་རྟེན་དེ། །ངམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཤོར་བ་ཡིན། །རང་མི་བཙོན་དུ་འཆོར་བ་དང་། །རྣོ་མཚོན་འོག་རྟ་དགྲ་ལ་འཆོར། །ནུ་བོས་ལྕེབ་གྲིས་ཕུ་བོ་གསོད། །བཅུ་གཉིས་ལྡི་བུར་ཞོན་པ་ན། །ཁྱིམ་ལ་བྱ་ཐན་བབ་པ་ཡིན། །སྔར་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་ནས་འོང་། །གཏོ་ལ་གཡག་རུ་དགྲ་ཆོས་བྱ། །བཅུ་གསུམ་ཀླད་ལ་རྭ་བཅུ་རྒྱས། །སྐྱ་ཁྲས་དགུང་མཐོང་བྱེད་པ་ཡིན། །ཤ་བ་བརྒྱད་ཕ་ཁུང་འཛུལ་ཀྱང་། །ཀླད་ཀྱི་བརྡུང་རུ་མི་ཕོག་བཟང་། །བརྒྱག་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་རྩེ་ནས། །སྨོན་པའི་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་དེས། །བུ་ཡ་མཚན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལ། །ངམ་བདུད་འདུལ་བའི་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཡ་མཚན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་དེ། །ཀུ་ལ་དགའ་ཞིང་བསོ་ལ་དགྱེས། །དེས་ཡེ་ངམ་གཉིས་ཀྱི་ སོ་མཚམས་སུ། །སྨོན་པའི་དཔའ་མདུང་རྩེ་ལ་ལྡིང་། །གཤོག་པ་འབུམ་ལ་དགྲ་བླ་རེ། །བྱ་རིགས་འབུམ་གྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །རྐང་སྤར་དུང་སེང་བ བ་པ་ན། །དུང་སེང་གངས་འགྱིངས་མི་ནོར་འཕེལ། །བརྒྱག་ངན་ལྡི་བུར་ངན་སྡེ་ན། །ངམ་བྱ་སྨོན་མཁར་རྩེ་ལ་བབས། །མཁོན་དང་ཤི་ཆད་སྒབ་འདྲེ་ཡིན། །གཞུང་ལ་གཅིག་བསྐོན་གཉིས་ལྷུང་བ། །རྐང་སྤར་ལྡི་བུར་ཞེས་པ་ཡིན། །དུང་སེང་དཀར་མོའི་བླ་མདུད་ཡིན། །ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས་རིང་ལ་བབ། །ཕ་དེ་རྫི་ངར་གསས་གྲགས་ཡིན། །མ་དེ་ཡེ་ལྕམ་རྒྱལ་མོ་ཡིན། །བུ་ནི་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས་ཡིན། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་དབང་ཡང་བསྒྱུར། །དམ་བདུད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས་ཡིན། །རྐང་སྤར་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས་འདི། །སྨོན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁ་འཛིན་ཡིན། །སྨོན་པའི་དར་སྲི་འདུལ་མི་ཡིན། །ཡུལ་བ་མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམ་པོ་བཏུལ་མི་ཡིན། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་མི་ཡིན། །དམག་སྟོང་ཚོ་ཚོགས་པའི་རྫིའུ་ཡིན། །ཆང་ངབ་སྟེང་གི་རྐང་སྤར་ན། །ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་འདྲེ་ཐུལ། །གཉིས་གངས་དབྱི་དཀར་མོས་ཆུ་ལེན་བཟང་། །བྲན་བཟང་གཞན་ལ་མདུན་ངོ་དག་ཏུའང་བཤད། །གསུམ་གཡའ་འབྲུ་མ་སྐྱེས་བུའི་རྙེད་ཚོལ་ལེགས། །བཞི་ལ་ཀླུ་ཡི་ཟོ་དོར་དར། །ལྔ་གངས་ཀྱི་བྱི་བ་ཤིང་ཐུན་ཡིན། །དྲུག་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བུ་སྐྱེ་ཡིན། །བདུན་ཕོ་བློ་གནམ་ལྕགས་ཕ་བོང་ཡིན། །བརྒྱད་ཕ་མཚུན་ཡུལ་ལྷར་བསྡོང་བ་ཡིན། །དགུ་གངས་བྱི་མེ་ལེན་ཆས་པ་ཡིན། །བཅུ་དུང་ཁྲ་དཀར་མོ་དུང་མདོག་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་དུང་སེང་གངས་སྟོད་ཟིན། །བཅུ་གཉིས་ཟོ་དོར་གནས་ནས་བསྐྱོད། །བརྒྱག་ན་གྲ་མ་དགྲ་ལ་ཕྱོགས། །ལར་བཅུ་གཉིས་སྟེང་གི་རྐང་སྤར་འདི། །དགྲ་རྐུན་གྱོད་དང་ འཇིགས་ངོ་ཡོད། །སེར་བ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་ཐུབ། །དེ་མིན་རལ་པ་ཅན་གྱི་དགྲ་ངོ་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་བོན་གྱི་བཤད་རྒྱུད་འཕེལ། །སྐྱེ་བོའི་དགྲ་བླ་དར་བ་ཡིན། །ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་ཤི་ཆད་མེད། །འདི་ཡི་ལན་དུ་ལི་ཡན་ན། །དུང་སེང་གཡུ་རལ་བྱི་བ་ཡིན། །ན་འབན་སེང་ཁོག་འབུ་ཡིས་གཡེངས། །སྐྱམ་སྔོན་སེང་ཆེན་གནམ་ཆུས་བསད། །སྐྱམ་བྲག་བོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆད། །སྐྱིན་དིང་དུང་སེང་ཆས་པ་ཤོལ། །སེ་སྟོད་བྱ་རལ་རྔ་གཤང་གཞུང་ནས་རལ། །རྐང་སྤར་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཤེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་འཇིགས། །ལན་དུ་སྐྱམ་གྱི་དངས་མ་སྒོ་བརྒྱག་ཡིན། །དེ་སོགས་ངན་རིགས་བབས་ན་ངན། །རྐང་སྤར་ལན་དུ་དཀར་ཐོགས་ན། །གངས་རིའི་ངོས་ལ་སེང་ཕྲུག་ཚར། །སེང་ཕྲུག་མགོ་ལ་གཡུ་རལ་རྒྱས། །དེ་སོགས་བཟང་མདུད་བབ་ན་བཟང་། །དེ་ཡི་དང་པོར་བརྒྱག་བྱུང་ན། །རྐང་སྤར་དུང་རྒོད་དཀར་པོ་ཟེར། །དུང་སེང་ཁྲོས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཡིན། །ཡུལ་སའི་ཕུང་འདྲེ་འདུལ་མི་ཡིན། །རང་ས་དག་ཏུ་འདི་བབ་ནས། །ཕྱི་སར་སོ་བྲག་སོ་ཡོན་ན། །ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམ་པོ་ཐུལ་བ་ཡིན། །གཉིས་བ་དུང་སེང་དཀར་མོའམ། །ཟླ་བ་དུང་གི་ཆག་ཚེ་བརྒྱག །དགྲ་ལྷ་ངར་སང་དཀར་མོ་ཡིན། །ཁྱད་པར་བཅུ་གཅིག་སྟེང་དུ་གཅེས། །སེང་གེས་གངས་སྟོད་བསྲུང་བ་ཡིན། །སྒོ་བརྒྱག་འདྲེ་འཆིང་འགག་ཐག་བརྒྱག །ཁྱུང་ཕྲུག་ཤ་ཟན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་རང་རྔས་འགག །ཁྲི་ཚོ་འགག་པའི་འགག་ཐག་ཡིན། །འགག་གྲི་དང་ནི་གྲེ་འགག་ངོ་། །གཏོ་ལ་འགག་སེལ་ལ་སོགས་བྱ། །བུ་ལ་ནེ་ཚ་བྱུང་བ་ན། །རྐང་སྤར་ཟླ་གམ་ཕྱག་རྩེ་ཟེར། །སེང་དཀར་གཡུ་རལ་ཡང་མཐོ་བརྒྱག །ཡང་ན་དག་པོ་ལི་ཕྱིན་ཟེར། །གལ་ཏེ་བབ་ན་ལན་མི་དགོས། །རང་སར་བབ་ན་ལན་མི་དགོས། །འཇུས་པའི་བུ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་། །ཐོད་བརྒྱག་ལི་ཕྱིན་སེང་མགོ་ ཅན། །དུང་སེང་དཀར་ཀྱང་གཡུ་རལ་ནག །སེང་རུས་པ་བཟང་སྟེ་ཁོང་ཤེད་མེད། །དམག་ལ་འུར་འཇོམས་བྱེད་ན་ངན། །རྐང་སྤར་དེའི་བརྒྱག་གཉིས་ལ། །རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཡོད་གསུམ་བརྒྱག་གཅིག །བཟང་ངན་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །རྐང་སྤར་བརྒྱག་སྡེ་བཟང་པོ་རྣམས། །རང་སར་བཟང་ལ་ཕྱི་སར་ངན། །འདི་རོག་པ་ལྡི་བུར་ཁ་འཐམ་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་སྡུག་ཅན་མོ་ལ་བཟང་། །བདུན་ལ་ཞིང་ལས་བྱེད་ན་བཟང་། །གསུམ་ལ་སྲིའུ་དག་ལ་བཟང་། །བུ་ལ་ནེ་ཚ་སོང་བ་ན། །རོག་པ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡ་མཚན་ཐོག་གི་རལ་གྲི་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་སྒོ་མ་ནད་པའི་མོ་ལ་བཟང་། །རོག་པ་ཙམ་ཐིག་ལྡི་བུར་འདིར། །ཝ་བྲག་ལྡི་བུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཏུམ་ཅི་སད་དེ་སྟག་འཕྲུ་དེ། །རྡོ་རྗེ་རང་གྲུབ་ལྡ་བུར་ཡིན། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རལ་གྲི་ཡིན། །བུ་ལ་བརྒྱག་གཅིག་བཅས་པ་ན། །གཡུང་དྲུང་དྲྭ་བ་མིག་མང་ན། །བཀྲ་ཤིས་རང་གྲུབ་ལྡི་བུར་ཡིན། །སྨོན་པའི་མཚོན་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེ་ལ་མཚོན་གཅིག་སྲིད་པ་དེ། །སྨོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡིན། །སྒོ་བརྒྱག་ངམ་ལྕམ་བསད་པའི་རལ་གྲི་ཡིན། །འདི་ནི་དམུ་ནམ་ལྡི་བུར་ཡིན། །ཁ་ལྐུག་ལྡི་བུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བརྒྱ་མིག་སྤུར་མཐའི་ལྡེའུ་མིག་ཡིན། །མི་ཁོང་རིག་ཅན་དེ་སྨྲ་ལྕེ་ལྐུག ། གསུམ་བུད་མེད་ནད་པ་དག་ལ་ངན། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་རྨེ་ཡི་ངོ་། །བཅུ་གསུམ་ཡ་རབ་མོ་ལ་ངན། །འདི་དམུ་ནམ་དགའ་བྱེད་ལྡི་བུར་ཡིན། །བརྡུང་བའི་རྣོ་མཚོན་ཆ་མ་ཡིན། །རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ཡིན། །ཕྱ་ཡི་མགར་བས་རྙེད་པ་ཡིན། །འདི་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། །དམུ་གྲགས་སད་རྣམས་ལྡི་བུར་རམ། །ཁ་བུར་ལྡི་བུར་ཞེས་ཀྱང་ བྱ། །ཁ་ནམ་ལྡི་བུར་དག་ཀྱང་ཟེར། །བཅུ་གཅིག་ཚེ་རིང་བདུན་ལ་ངན། །བདུན་ལ་སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། །སྡུག་པའི་མི་ལ་བཟང་བ་ཡིན། །འདི་ནི་དམུ་བྲག་ལྡི་བུར་ཡིན། །བཙན་གྱི་དབྱིག་དམར་ཁྲག་འཐུང་ཡིན། །དགྲ་ལྷ་སྡེ་དང་བྱན་ལོག་ཡིན། །ཕྱ་ཚ་ ལྷ་མིའི་དཔལ་སྡེ་ཡིན། །བདུད་པོ་སྙ་རིང་བཤའ་གྲི་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡིན། །གསོ་ཐབ་མེད་པའི་གྲི་དེ་ཡིན། །ངམ་ཆེན་དོ་མ་བཤས་པའི་གྲི། །མགར་བས་མ་བརྡུང་མཚོན་ཞིག་ཡིན། །ངམ་གྱི་མཚོན་དྲུག་ཕྱི་ས་ལ། །ཡེ་ཡི་མཚོན་དྲུག་རང་སར་བབ། །དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་མགོ་བོ་ལ། །ཟུན་གྱི་མཚོན་ཆ་རང་འཁོར་ཡིན། །ཇག་ལེགས་དགྲ་སོད་དྲ་མ་བཟང་། །རྟ་མགྱོགས་སྲིད་ཕྱར་བུ་ཡང་སྐྱེ། །ནད་པ་མི་སྡོད་འཆི་བ་ཡིན། །ཡེ་མཚོན་དང་ནི་ངམ་མཚོན་འདི། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་འདྲེས་པ་འདི། །འཁྲུགས་པ་འོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །གཞི་ཕྱྭ་དག་ལ་དགྲ་ངོ་ཡོད། །རྟ་ཐོད་ནང་དུ་དགྲ་བྲུབ་བྱ། །ངམ་གྱི་གདུག་ཐེབ་མཚོན་ཆ་རྣམས། །རང་སར་འབབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །བབ་ན་གྲི་གྲུབ་གྲི་འདུར་བྱ། །ཕྱི་སར་བབ་ན་ཆ་ཡང་རན། །གར་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་ཁ་ཡོད། །བཅུ་གཅིག་སྐྱིད་ཀྱི་ལ་ཐོད་ཡར། །བཅུ་གསུམ་གྲི་ངོ་ཡིན་པས་ངན། །འདི་ནི་ཤིང་ཤག་ལྡི་བུར་ཡིན། །སྲིན་པོ་སྐྱ་རིང་ཁྲག་མིག་དེས། །ཞང་པོ་བསད་པའི་དམེ་གྲི་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་ཡ་རབ་དག་ལ་ངན། །གསུམ་ལ་དགྲ་ཕྱ་སྲིད་ཕྱ་བཟང་། །འདི་དོན་གྲུབ་དབང་གི་ལྡི་བུར་ཡིན། །དམུ་ནམ་ཤ་རྣ་ལྡི་བུར་ཟེར། །ཡང་ན་གཏུམ་ཅི་སད་སྟག་འཕྲུ། །རྡོ་རྗེ་རང་གྲུབ་ལྡི་བུར་འདི། །ཡེ་སྨོན་གྱི་བརྡུང་བའི་རལ་གྲི་ཡིན། །ལྡི་བུར་འབྲོང་འདྲ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བཞི་ཡ་རབ་དཔོན་པོའི་མོ་ལ་བཟང་། །མ་རབ་དག་ལ་ངན་པ་ཡིན། །བདུན་ ལ་རྟ་ཉོ་བྱེད་ན་བཟང་། །གཉིས་བུ་ཚ་ནད་པའི་མོ་ལ་ངན། །འདི་མུ་ཁྱུད་རི་རྣམ་ལྡི་བུར་ཡིན། །ཤེལ་བྲག་ལྡི་བུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བཅུ་གཅིག་སྐྱིད་ཁ་ཅན་ལ་ངན། །བརྒྱད་ལ་རལ་ཁ་འགྱེད་ན་བཟང་། །བཅུ་གསུམ་ནད་པ་སྲིའུ་བཟང་། །འདི་ཉི་འོད་འབར་བའི་ལྡི་བུར་ཡིན། །སྦྲུལ་ནམ་ལྡི་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ལྡི་བུར་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་ན། །བུ་ཚ་ནད་པའི་མོ་ལ་ངན། །གསུམ་ལ་ཆུང་གསུམ་མོ་ལ་བཟང་། །བདུན་གྱི་སྟེང་བབ་རྟ་ཚོང་བཟང་། །བཅུ་གཅིག་སྦྲུམ་མ་དག་ལ་བཟང་། །བཅུ་གསུམ་ཡ་རབ་མར་ལ་འབབ་པས་ངན། །འདི་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡི་བུར་ཡིན། །དམུ་ཆུ་ལི་བྱིན་ལྡི་བུར་ཟེར། །ཁྲི་ལེ་དེ་ནི་ཁྲག་ཤར་གྱི། །དབྱི་མར་ཁྲག་འཐུང་བྱ་བ་ཡིན། །ཝེར་མའི་སྤུ་གྲི་ངར་འཇམ་ཡིན། །བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་བཤའ་གྲི་ཡིན། །གདུག་པའི་ཚོ
Chinese
我。 仇敌之基，三处坟地皆为凶。 尤其溺水刀伤而死之相。 用玉解开结。 占卜线投向湖泊何处？ 需行禳解仪轨。 一个之上放置面团。 尖端双头针无法制作。 两端心思无法达成。 所作所为仅是模仿。 脚底有刺， 无辜受冤枉之事定会发生。 或者远方客人会来。 家业依靠双脚立于地上。 绕遍天涯海角回到故乡。 今天会来吗？ 同样直到十三之间。 根据降临情况判断天数。 适合盗贼装扮的占卜。 勇士的武器装备敌人。 二者手持尸体。 前方背负尸体而来。 或者旅客匆忙。 乌鸦发出嘶哑的声音。 尤其牲畜疾病的占卜为凶。 占卜是盗贼的眼线。 如果出现骑着面团的人， 是与汉地道路相遇之相。 三，海螺岩石上有美丽的海螺花纹。 子孙的魂位兴旺。 子孙会口齿伶俐。 占卜是向敌人挥舞利器。 骑乘对子孙病人不利。 花纹翅膀舒展飞翔。 子孙头脑清醒，舍命相助为吉。 水瓢、焚尸、红石。 四，龙牛头顶长角。 为龙女设立招财物则吉。 占卜好，口头承诺少，会变得强大。 五，秃鹫的翅膀拍打着箭。 强大的敌人用弓箭射击。 恐怕会发生无意义的争吵。 占卜好，敌人的武器刺入自身。 六，六种果实，庄稼成熟。 玛吉图巴生了六个儿子。 占据两处地方则安宁。 老虎和乌鸦有官方关系。 敌人现在存在，但现在又不存在。 七，男人的嘴被战神占据。 男人口才差，女人口才好。 占卜好，铁鹰装备在秃鹫身上。 儿子勇敢，马快，盗贼好。 八，水晶岩石上有美丽的海螺花纹。 花纹的声音响彻赡部洲。 救护的九位神灵一同降临。 争夺大的部落则吉利。 谈判和愿望都好。 国王的大儿子凶猛强大。 男人的神灵强大勇猛。 占卜好，大神、大人庇护。 九，苯教护法神的首领法力强大。 向上祭祀苯教的日子吉祥。 铁
English
Me. The base of the enemy, all three burial grounds are ominous. Especially the appearance of dying from drowning and knife wounds. Untie the knot with jade. Where should the divination thread be cast into the lake? Exorcism rituals must be performed. Place the dough on top of one. A double-headed needle with pointed ends cannot be made. A two-ended mind cannot be achieved. What is done is just imitation. Because there are thorns on the soles of the feet, Innocent accusations will definitely happen. Or a guest from afar will come. Family business relies on standing on the ground with both feet. After circling the ends of the earth, return to the homeland. Will it come today? Similarly, up to thirteen. Judge the number of days according to the circumstances of the descent. Suitable for divination of thieves dressing up. The warrior's weapons equip the enemy. The two hold corpses in their hands. Carrying a corpse in front. Or travelers are in a hurry. The crow makes a hoarse sound. Especially the divination of livestock diseases is ominous. Divination is the eyes and ears of thieves. If someone appears riding a dough, It is the appearance of meeting the road of the Han land. Three, there are beautiful conch patterns on the conch rock. The life force of the children is prosperous. The children will be eloquent. Divination is wielding sharp weapons at the enemy. Riding is bad for children and patients. The patterned wings spread out and fly. The children are clear-headed, and sacrificing their lives to help is auspicious. A water ladle, cremation, red stone. Four, the dragon cow has horns on its head. It is auspicious to set up a wealth-attracting object for the dragon girl. Divination is good, few verbal promises, will become strong. Five, the vulture's wings beat the arrow. A powerful enemy shoots with a bow and arrow. I am afraid that meaningless quarrels will occur. Divination is good, the enemy's weapons pierce themselves. Six, six kinds of fruits, crops ripen. Machik Thuba gave birth to six sons. It is peaceful to occupy two places. Tigers and crows have official relations. The enemy exists now, but does not exist now. Seven, the mouth of the man is occupied by the god of war. The man has poor eloquence, and the woman has good eloquence. Divination is good, the iron eagle is equipped on the vulture. The son is brave, the horse is fast, and the thief is good. Eight, there are beautiful conch patterns on the crystal rock. The sound of the pattern resounds throughout Jambudvipa. The nine protecting deities descend together. It is auspicious to compete for a large tribe. Negotiations and wishes are good. The king's eldest son is fierce and powerful. The man's deity is powerful and brave. Divination is good, the great god and great man protect. Nine, the leader of the Bon religion's guardian deity has great magical power. The day of offering sacrifices to the Bon religion upwards is auspicious. Iron