Tibetan
ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བདུན་དང་། དེ་དག་གི་ཐབས་རིར་བབ་པའི་ཆུང་མ་བཞི་བཅུ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ །འདུལ་སྦྱོང་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་སྟངས་མཁན་དང་། གཞུ་འཛིན་པ་དང་། ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་བྱེད་པ་དང་། བྲོ་གར་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་དཔའ་བ་ཚན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། སེམས་སྲུང་བ་དང་སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ་དུ་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཞེས་སུ་མིང་འཕོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པར་བསྐུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་ནི་ལྷར་བཀུར་རོ། །གྲོང་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོར་བཀུར་རོ། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ལམ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་གྲོང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བཀུར་ཞིང་ཚངས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཟེར་ན། བདག་གིས་ནི་ཚངས་པའི་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་མཐོང་ནས་རྫོགས་པར་ཡང་མ་བྱས་པས། བདག་གིས་ཡབ་བྲམ་ཟེ་ལས། བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་ན་དེའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པ་འོང་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས་བདག་གིས་དབྱར་ཟླ་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར་བསམས་ཏེ། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ལྷ་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་གཞན་གསན་དུ་གསོལ། བདག་རེ་ཞིག་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་འཚལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་དུས་ལ་བབ་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་བདུན་དང་། བྲམ་ཟེ་བདུན་དང་། ཁྱིམ་བདག་བདུན་དང་། ཆུང་མ་བཞི་བཅུ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རེ་ཞིག་མ་གཡེང་བར་བག་ཡོད་པར་ཁྱིམ་ན་འཁོད་ཅིག །བདག་ནི་དབྱར་ཟླ་བཞིར་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྨྲས་ཏེ་ཇི་སྐད་ཐོས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་རིག་པ་ཟུངས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག །གཞན་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་སོགས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བར་དག་ལ། ཤེས་ལྡན་དག་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་གཞན་ཚོལ་ཅིག །ཁོ་བོ་དབྱར་ཟླ་བཞིར་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁང་བཟང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དབེན་པར་དབྱར་ཟླ་བཞིར་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ལ་དེའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པ་མ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་བཞིར་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཕ་ལས་དེ་ལྟར་ཐོས་མོད་ཀྱིས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ནི་ཚངས་པ་མ་འོངས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་དེའི་སེམས་ཤེས་ནས་སྐྱེས་བུ་ སྟོབས་ལྡན་གྱི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དེའི་ཁང་བཟངས་སུ་འོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁང་བཟངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་བབ་པ་དང་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནས། འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །བདག་གིས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་ནས། །གཟུགས་བཟང་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཚངས་པས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ལྷར་བཅས་ཚངས་རིས་དང་། །དེ་བཞིན་རིས་ནི་གཞན་དག་གིས། །གཞོན་ནུ་རབ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུར། །གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱིས་ད་ཤེས་བྱོས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞུ་བ་དང་ལན་བསྟན་ཏེ། གནག་ལྷས་སྐྱེས་དེས་རེ་ཞིག་བདག་གིས་ཚེ་འདིའི་དོན་གྱི་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་ཀྱིས། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བློ་ལ་བདོག་པའི་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དག །ཚངས་པ་ཀུན་འགེད་གཞོན་ནུ་ལ་འདྲི་བ། གང་དུ་གནས་ཤིང་གང་ལ་བསླབས་བྱས་ན། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་འཆི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ལན་བཏབ་པ་བྲམ་ཟེ། མི་ཡི་ནང་ན་བྱའོ་སྙམ་སྤངས་ཤིང་། གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེར་མོས་པ་དང་། །དྲི་ང་མེད་ཅིང་འཁྲིག་ལས་ཆགས་བྲལ་བ། །འདི་ལ་གནས་ཤིག་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ན། །མི་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཆི་མེད་འཐོབ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེས་ཚངས་པས་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་ཀྱིས་གསུམ་པ་དྲི་ང་མེད་ཅིང་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་སྙམ་ནས། ཚངས་པ་མིའི་ནང་དྲི་ང་ གང་ཞིག་ལགས། ལན་བཏབ་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནི་ངོགས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་ལྟར། །གང་གིས་བསྒྲིབས་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །ཚངས་པ་འཐོབ་འགྱུར་ལམ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །ཁྲོ་དང་རྫུན་དང་ཁོན་དང་རྣམ་འཚེ་དང་། །འཇུངས་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བཟོད་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དག་དང་འཚིག་པ་སྟེ། །དེ་དག་བྲམ་ཟེ་མིའི་ནང་དྲི་ང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ངོགས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་ལྟར། །དེ་ཡིས་བསྒྲིབས་
Chinese
七个伟人般的人物，以及四十个与他们各自地位相当的妻子，都随后跟随。还让五百个婆罗门童子诵读婆罗门的秘密咒语。调驯者，骑象者，骑马者，持剑者，弓箭手，侍从，掷石者，舞者，勇敢的王子们，守卫者，理发师，以及许多沐浴者，也都让他们跟随。在那里，伟大的婆罗门被改名为黑天所生。之后，婆罗门们尊崇那位伟大的婆罗门为梵天，国王尊崇他为天神，城镇和乡村的人们尊崇他为国王。婆罗门们认为，伟大的婆罗门黑天所生已经知晓并证悟了梵天之路，完全圆满地安住其中。国王和所有村民也这样认为。之后，伟大的婆罗门黑天所生心想：既然所有人都尊敬我，说我已经圆满地安住了梵天之路，但我既不了解梵天之路，也没有证悟并圆满它。我曾从我的父亲婆罗门那里听到，在夏季的四个月里，在寂静之处修持慈悲禅定，梵天将会降临到那个人面前。因此，我想我应该在夏季的四个月里这样做。首先，他告诉国王微尘，请允许我暂时跟随其他人，我想暂时在寂静之处修持慈悲禅定。国王也说，请导师知晓时机已到。然后，他对七个王族，七个婆罗门，七个户主，以及四十个妻子说：贤者们，暂时不要散乱，谨慎地待在家里。我想在夏季的四个月里，在寂静之处修持慈悲禅定。他们也回答说：就这样吧。他还对五百个婆罗门童子说了同样的话，仔细听取并掌握所听到的和理解的一切知识。对于其他的调驯者等直到沐浴者，他说：贤者们，暂时寻找其他的跟随者吧。我想在夏季的四个月里，在寂静之处修持慈悲禅定。
English
Seven great-like figures, and forty wives befitting their respective statuses, followed after. He also had five hundred Brahmin boys recite the secret mantras of the Brahmins. Trainers, elephant riders, horse riders, swordsmen, archers, attendants, stone throwers, dancers, brave princes, guards, barbers, and many bathers were also made to follow. There, the great Brahmin was renamed as born of Krishna. Thereafter, the Brahmins revered that great Brahmin as Brahma, the king revered him as a deity, and the people of the towns and villages revered him as a king. The Brahmins thought that the great Brahmin, born of Krishna, had known and realized the path of Brahma, and was dwelling in it completely and perfectly. The king and all the villagers thought likewise. Then, the great Brahmin, born of Krishna, thought to himself: Since everyone respects me, saying that I have perfectly dwelt in the path of Brahma, but I neither know the path of Brahma, nor have I realized and perfected it. I have heard from my father, the Brahmin, that in the four months of summer, in a secluded place practicing the meditation of compassion, Brahma will come to that person. Therefore, I think I should do so for the four months of summer. First, he told King Micrena, please allow me to temporarily follow others, I wish to temporarily dwell in a secluded place practicing the meditation of compassion. The king also said, please, teacher, know when the time is right. Then, he said to the seven royal families, seven Brahmins, seven householders, and forty wives: Wise ones, do not be distracted for now, stay at home with caution. I wish to dwell in a secluded place practicing the meditation of compassion for the four months of summer. They also replied: So be it. He also said the same to the five hundred Brahmin boys, listen carefully and grasp the knowledge of what you have heard and understood. To the other trainers, etc., up to the bathers, he said: Wise ones, seek other followers for now. I wish to dwell in a secluded place practicing the meditation of compassion for the four months of summer.
Chinese
尊者说：“我将入定。”于是，大婆罗门在城东修建一座精美的屋宇，于夏季四月中独自修行禅定，在其前方并未见到梵天到来。夏月四月将尽一日，心中想道：“我从父亲那里听闻梵天应当来见我，然而直到如今他并未现身。”这时，不食者之主梵天，知其心意，乃以强力之手轻伸屈动，仅此而已，便从梵天界而来至其屋舍。其时，整个屋宇被大光所遍照，光明照至穹苍之下。婆罗门见之，心想：“如此色彩，我未曾见闻。容色端严具妙色彩之友，你是谁？”梵天答曰：“凡与天同居之梵众及诸伴侣，悉皆知晓，此青年博学智慧，汝当自知由黑天所生。”以偈颂答问。黑天所生者心念：“我今已得现世所求，当为后世之利而起精勤。”心生犹豫，遂问梵天青年：“于何处修学，何处安住，则得不死之梵天界？”梵天答曰：“在人类之中，应当舍弃‘我将行此’之念，独处一心，慈悲悦意，无垢无执，远离牵缠。若能如是修学，则人亦得不死梵界。”大婆罗门闻已，谓：前二偈我已了知，第三偈所说“无垢”等义我未明白，遂问：“梵天，于人间何者为垢？”梵天答曰：“世间一切，如屋顶雨水流下，被其所覆蔽者，皆为恶趣垢染之因。不知此道者，不能得梵天境。嗔恚、虚诳、斗争、侵害、狡诈、显现之骄慢、不耐、贪欲、瞋恨、愚痴、嫉妒、悭吝、粗暴，此等皆是人间之垢。”
English
The venerable one said: “I shall enter meditation.” Then the great Brahmin built a fine house in the eastern part of the city and, dwelling there in solitude for four summer months in meditation, did not see Brahmā come before him. When but one day remained of the fourth summer month, he thought: “I heard from my father that Brahmā would come to me, yet until now he has not appeared.” Then Brahmā, the Lord of the Unconsuming, knowing his thought, merely by stretching and bending his mighty hand, came from the Brahmā world into that house. At that time, the whole house was pervaded by great radiance, and the light descended beneath the sky. Seeing it, the Brahmin thought: “Such a color I have neither seen nor heard. O friend of noble form and splendid complexion, who are you?” Brahmā replied: “Wherever gods dwell with the Brahmā host and their companions, they know this: the wise and learned youth such as this—know that he was born of the Dark Deity.” Thus, with verses he made question and reply. The one born of the Dark Deity thought: “I have now attained what is to be achieved in this life. I shall strive for the purpose of future life.” Yet doubts arose, and he asked the Brahmā youth: “In what place, through what training, does one gain the deathless Brahmā world?” Brahmā answered: “Among humans, abandon the thought ‘I will do this.’ Dwell alone, with a compassionate and devoted mind, stainless, without attachment, free of entanglements. Abiding thus, a human can attain the deathless Brahmā world.” The great Brahmin, having heard, said: “The meaning of the first and second verses I understand, but the third—concerning ‘without stain’ and the like—I do not understand. O Brahmā, what is stain among humans?” Brahmā replied: “All the world is like rainwater flowing from the roof; whatever it covers becomes possessed of defilement leading to the lower realms. Not knowing this path, one cannot attain the Brahmā realm. Anger, falsehood, quarrel, harm, deceit, overt pride, impatience, desire, hatred, delusion, jealousy, miserliness, harshness—these are the stains within humans.”