Tibetan
་འཛེགས་ནས་སོང་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་སོང་བས། རི་དེའི་རྩེར་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་འཇམ་ཞིང་མཐོ་ལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཅི་བྱ་མེད་པར་དེར་བསྡད་པ་ན། བྲག་གི་ཕུག་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བས་ལུས་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནས་ཤར་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་སོང་དང་ཙན་དན་ནགས་ཀྱི་ནང་ནས། རབ་གསལ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་སྨན་ཆེན་པོ་བཏུས་ ཏེ་ཐོབ་ན། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའི་སྐབས་ལས་ཤེལ་གྱི་རི་ལ་འཛེགས་པ་ན་འདོད་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རི་དེའི་རྩེར་ཕྱིན་པས། གསེར་གྱི་ཁང་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གསེར་གྱི་སྒོ་གླེགས་ཆེན་པོས་བཅད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེར་ནགས་ཀྱི་མཐར་སླེབས་པ་དང་མཚན་མོར་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཤར་ཞིང་དེར་གཉིད་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེས་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཁྱོད་དཀའ་བའི་ལྷག་མ་ཆུང་ངུ་འདིར་ཡིད་འབྱུང་མི་དགོས་སོ། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་དང་གཞན་གསུམ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡོད་ལ་མདོ་འདོན་ཅིང་དེ་དག་གི་སྒོ་བརྡུངས་པ་ན། རིམ་པ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་གི་མིའམ་ཅི་མོ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། སོ་གཉིས་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་འོང་གིས་ཁྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བས་དེ་དག་ལ་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ། དེ་དག་གི་བག་མེད་བསྡོམས་ལ་སོང་དང་མྱུར་དུ་འདོད་པ་ཐོབ་ཅིང་དེར་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་ལངས་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་པོའི་སྒོ་ལ་ལག་པས་ལན་གསུམ་བརྡུངས་པ་ན། མིའམ་ཅི་མོ་བཞི་འོང་སྟེ་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་མིའམ་ཅིའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་སྐྱེས་བུ་དགེ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་དུ་སྙན་པར་སྨྲས་ཤིང་། བདག་ནི་ཡོ་བྱད་བླང་གིས་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གཞན་དབང་བ་ ཡིན་པས་བདག་གིས་མི་བླངས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་བརྣབ་སེམས་སོགས་མི་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པས་དགའ་ཞིང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཞག་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ཆར་འབེབས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་བླངས་ཏེ། སླར་ཡང་དངུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་པར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྔ་མའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མིའམ་ཅི་མོས་མཆོད་ཅིང་ནོར་བུ་སྔ་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བྱིན་པ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པ་བཻཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཅན་ནས་མིའམ་ཅི་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ཅིང་སྔ་མ་གྲོང་གཉིས་པའི་ནོར་བུ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མཐུ་ཆེ་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བཞི་པ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མིའམ་ཅི་མོ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོང་གསུམ་པ་ནས་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་ལས་ཡོན་ཏན་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་ནས། ཕན་ཚུན་གཏམ་གྱི་ཞོར་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ་བས་མགུ་བར་བྱས་སོ། །དེར་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དགའ་བའི་ཟུར་མིག་གིས་ལྟ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཟླ་བ་བ་དར་ཞེས་པ་ངེད་ཅག་གི་མིང་པོ་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ལ། ནོར་བུ་འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་འདོད་པ་ཆར་དུ་འབེབས་པས་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ནོར་བུ་རྣམས་བླངས་ཏེ་དེར་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྟ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་པ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་བུ་སྤུན་པ་མེད་པ་ཟོས་ནས་རྒྱབ་བཟེད་དེ། དེ་ལ་ཞོན་ནས་ རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་དུས་ལས་འདས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་བཏགས་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཅི་འདོད་པ་ཆར་དུ་བབས་པས་ཚིམས་པར་བྱས་ཤིང་ལོ་བརྒྱར་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས། རང་གི་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའང་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པའི་དོན་མཐུན་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། གཏེར་ལས་དོན་མཐུན་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་ནོར་རྫས་བྱིན་ནས་དོན་མཐུན་བསྐྱབས་པ་དེ་ལྟར་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལ། འདི་ནི་ད་ལྟ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་སྔོན་གྱི་ཚེ་ནའང་དོན་མཐུན་རྣམས་བསྐྱབས་པའི་རབས་འདི་གསུངས་པར་མཛད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་བྲམ་ཟེ་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར། ཁ་བ་ཅན་དང་། མནྡཱ་ར་དང་། འབིགས་བྱེད་སོགས་སུ་སྨན་འཚོལ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ནགས་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སྨན་བླངས་ཏེ་སླར་འོངས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེས་དུས་ཞིག་ན་རི་མ་ལ་ཡར་རང་སངས་རྒྱས་རིད་ཅིང་ན་བ་ཞིག་མཐོང་བས་སྨན་གྱི་ཁུར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གཏམ་བྱས་ཤིང་རང་སངས་ རྒྱས་དེས་ཀྱང་ལུས་ན་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་ནས་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་མགུ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་ལ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཉིད་ཀྱི་ནད་འདི་སོས་ཀྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མ་ལ་ཡའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་བླངས་པའི་བསོད་སྙོམས་བཟང་པོ་ཉིན་བཞིན་བསྐྱལ་ཏེ་དཀའ་བ་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ངལ་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྷག་པར་དད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་དེས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འབར་བ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་འདུ་བྱས་པ་ལ། དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་གི་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཤིང་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དགའ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་བཞག་ཅིང་། སྨན་རྣམས་བླངས་པས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅན་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྲིང་མོ་གསེར་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བློན་པོའི་བུ་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དང་རྩེ་དགའ་སྤྱོད་པས་བུ་མོ་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པར་རིགས་ནས་རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་དང་བློན་པོའི་བུ་དེ་གཉིས་གསོད་པར་བཏང་བ་དེ་དག་གིས་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་མཐོང་བ་དང་། སྲིང་མོ་ནི་མིག་མཆི་མས་ གང་བཞིན་ཅི་ཡང་སྨྲ་མ་ནུས་སོ། །བློན་པོའི་བུས་སྨྲས་པ། ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་གིས་ཆད་པ་འབེབས་པས་བདག་ནི་གསོད་ཀྱང་སླའི། བུད་མེད་ནི་ནམ་ཡང་སུས་ཀྱང་གསོད་པར་མི་འདོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིང་མོ་འདི་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། གསེར་གྱི་གོ་ཆས་སྙིང་རྗེ་ནས་དེ་དག་གི་ཤིང་རྟ་བཟུང་སྟེ་མ་བཏང་བ་ལ། དེའི་གྲོགས་དག་གིས་ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སུས་ཀྱང་འགོམ་མི་རུང་བས་རང་གི་སྲོག་ལ་འོངས་བས་འདི་ཐོངས་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་རྒུད་པ་གཞན་དག་རང་གི་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་བསྐྱབ་འོས་ན་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་ལ་མྱུར་དུ་དེངས་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞུ་བརྡུངས་ཤིང་དེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དེ་ནས་བྲོས་ཏེ་ནགས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་སྲས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཁྲིད་ནས་བྲོས་པ་ཐོས་ཏེ་ཁྲོས་པས་དམག་གི་དཔུང་དེའི་སྟེང་དུ་བཏང་བ་ལ། གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པ་འདི་གཉིས་སླར་ཐོངས་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། གསེར་གྱི་གོ་ཆས་ཤིང་རྟ་སླར་བསྒྱུར་ཏེ་མདའ་གཞུ་གཟུང་ནས། དམག་གི་ཚོགས་ལ་ཁྱེད་ཅག་དོན་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་གི་སྲོག་དོར་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འོང་བ་འདི་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དམག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྟོབས་ཤེས་ཤིང་། ཉིས་ན་སྲས་འདི་མེད་པར་བྱས་ན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འགྱོད་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གྲོང་སྟོང་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ནས་དེར་གཞོན་ནུ་མཛེས་མ་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ཞིག་ལ་གཏམ་དྲིས་པ་ན། དེས་བདག་ ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན་ཏེ་གྲོང་འདིར་གནོད་སྦྱིན་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས་སྐལ་བ་དམན་པ་བདག་གཅིག་པུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་གནོད་སྦྱིན་དེ་འོངས་པ་ལ་བག་དང་ལྡན་པར་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་ཀྱང་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལ་སྨྲས་པས། བུ་མོ་དེ་རྒྱལ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ནས་བདག་ཆུན་མར་བླངས་བར་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དེས་ཀྱང་བླང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འོངས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བུས་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་མདའ་གཞུ་བླངས་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་ཚེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་འཕངས་པའི་མདའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ལ། དེས་འཕངས་པའི་མདའ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕུག་ཅིང་ཁྲག་བྱུང་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་འཐབ་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་མདའ་མ་ཟད་དོ། །དེར་གནོད་སྦྱིན་ཕལ་ཆེར་བསད་པའི་ལྷག་མ་དག་གིས། རྒྱལ་བུ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་ཏེ་གཞུ་ཕོབ་དང་བདག་ཅག་གིས་གཏེར་རྣམས་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་ནས་གཏེར་མང་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེར་དེའི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཤིང་ཡུལ་དེར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུའི་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱིས་དེ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་པོས་གནོད་སྦྱིན་ཀྱང་བཏུལ་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ པ་ཨེ་མ་ཞེས་བསྔགས་པ་ལ། རྒྱལ་བུས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་བཏུལ་བ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་རྒྱལ་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་བཏུལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་པ་དེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྒྱལ་པོར་བློན་པོའི་བུ་བཅུག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱིས་སླར་བོས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བྱས་ཤིང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བདེ་གཤེགས་དགེ་མཛད་བྱོན་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་བརྩམས་པའི་ཚེ། བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ལ། སྟོང་ཐུབ་ཅེས་པའི་དཔའ་བོ་རྒྱལ་པོས་མངགས་ཏེ་དེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆོད་རྟེན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། སྟོང་ཐུབ་ཀྱིས་དེའི་ཉན་ཐོས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་སྲིད་ཡིན་ལ། ཡང་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་དུས་སུ་ཆོས་སྲིད་ནི་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་དུས་སུ་འཕགས་རྒྱལ་དུ་ཙན་དན་བྱིན་ཅེས་པའི་ཚོང་པའི་བུ་རྟས་བྱིན་ཞེས་པ་དེའི་ཕ་རྒྱ་མཚོར་སོང་རྗེས་རྟས་བྱིན་དེ་མ་མའི་ངག་གིས་བསླུས་ནས་མ་དང་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པའི་ཐབས་ བྱས་པས་མ་དང་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕ་འོངས་པ་ཡང་བུ་དེས་བསད་དོ། །སླར་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱོ་ཤུག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ། རང་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་དགེའམ་ཞེས་དྲིས་པས། དེས་ཤེས་སུ་དོགས་ནས་དེ་ཡང་བསད་དོ། །ནམ་ཞིག་མ་དེ་ཚོང་པའི་བུ་མཛེས་པ་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པར་མཐོང་ནས། རྟས་བྱིན་གྱིས་མ་ཉིད་རལ་གྲིས་བསད་དེ་མཚམས་མེད་གསུམ་བྱས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྷས་བསྐུལ་ནས་དེ་གྲོང་ལས་བསྐྲད་དོ། །དེས་འགྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པ་མ་གནང་བས་ཁྲོས་ཏེ་མཚན་མོ་མེ་བཏང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བསླབ་པའི་གནས་འཛིན་པར་མི་འོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་འདི་རྟག་ཏུ་རྗོད་ཅེས་བསླབ་པ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱ
Chinese
他说“已经登上而去”，便随之前行。到达那山顶时，看见水晶般的山峰清净高峻，鸟类也不得脱身，于是暂且无所作为地停留在那里。此时，岩洞中住有名为“月光”的夜叉，现身显形。从此往东远远传出声响，从旃檀林中，有名为“极明”的洞穴，藏有大药。若得之，以其光明照耀之时，若能登上水晶之山，即得所愿，如是示现。他遂登上山顶，见到一座以黄金为屋的城镇，其门以黄金巨扉关闭。至彼处时，已到森林尽头，夜幕降临，月升而眠。于梦中，护世大神明现前授记：“啊，勇士，行利他之难事者，你不必于此微末之余事起念。此黄金城及彼三城，皆在彼岸，自上而上，庄严殊胜。若诵经击门，则依次城中之男女，或四、八、十六、三十二人，皆出而至，你可凭威力令彼等生起眷属之心。彼等无拘束而聚集，尔将速得所欲，于彼处为马王，后复安然归国。”女神如是授记。醒后，依言而行，至第一城门，三次叩之。于是男女四人出来，欢声说道：“此城生有贤善之子，汝乃其主。”又以美言答之：“我取资财，女人为属他有，不由我取。汝等乃母与姐妹。我已离弃贪欲等十恶之道，今说法语，心生欢喜。”乃于宝幢之顶礼拜祈祷，遂获如雨珠宝，随所欲得。然后复至第二银城。
English
He said, “I have ascended and gone,” and thus proceeded. Reaching the summit of that mountain, he saw the crystal peak serene and lofty, where even birds could not escape, and so he remained there for a time, doing nothing. In a cave of the cliffs dwelled a spirit named “Moonlight,” who revealed himself. From there, toward the east, a distant sound was heard, and within a sandalwood forest, in a cave called “Radiant Clarity,” great medicine was concealed. If obtained, its light would shine forth, and when ascending the crystal mountain, desires would be fulfilled — so it was declared. He then ascended the mountain peak, where he beheld a city with houses of gold, its gates closed with great golden doors. Reaching there, at the forest’s edge, night fell, the moon rose, and he slept. In his dream, a great divine being appeared and prophesied: “O brave one, who takes on difficult deeds for the sake of others, you need not attach your mind to this small remainder. This golden city and the three others beyond it are ever more splendid above. If you recite scriptures and strike the doors, then, in succession, the men and women of those cities — four, eight, sixteen, or thirty-two — will come forth. By your power, you may cause them to develop the thought of companionship. They will gather without restraint, and you will swiftly obtain your wishes, becoming a horse king there, and afterward return safely to your own land.” The goddess thus delivered her prophecy. Awakening joyfully, he acted as spoken. At the gate of the first city, he struck three times, whereupon four men and women came forth, speaking sweetly: “This city has given birth to a virtuous one; you are its lord.” He replied with gentle words: “I take wealth, but women belong under others’ authority and are not taken by me. You are mothers and sisters. I have turned away from the path of the ten non-virtues such as lust. I rejoice in speaking the Dharma.” Then, offering prayers from the summit of the victory banner, he obtained jewels raining down, granting whatever he desired. Thereafter, he proceeded on to the second silver city.
Chinese
当时，先前的城邑人或妇女供养，并从先前的宝珠中得到了具二倍威力的宝珠。然后，在第三城邑名为“吠多罗”的地方，由十六位男子或妇女供养，从第二城邑之宝珠中得到了具有二倍更大威力的宝珠。随后，在第四城邑，名为“四宝性”的门中，由二十二位男子或妇女，从第三城邑所得的宝珠中，获得了具二倍功德的更大宝珠。彼此在言语间，以具法义的言辞而欢悦。当时，那些女子以喜悦的眼光观望，说：“此名为月生繁盛之宝所出的地方，就是我们人类王族所住之地。此宝珠能使阎浮提大地一切所欲，如雨倾注般满足，应当受持。”说毕，取了宝珠，以其福德，灭除了号称“马云力”的不祥果报食尽无余，然后驾之安返本城。当时，国王梵天赐福之后超越而升上高天，极为欢喜，立其为国王。于其十五日修习净行时，将宝幡系于顶端，使阎浮提一切欲望如雨降下，皆得满足，治国百年，将国位传于子嗣，而自往梵天净处。后来，于世尊佛出世时，因盗贼为防怖畏之事，曾赐与相应财宝以护众生，此护法如是，乃至六次。比丘们于是说：“此不唯今时，乃在先前亦说此护法之缘起。”又于往昔，世尊名为“梵志慈心”，已至一切智彼岸之时，大士为令众生病得安宁，曾往雪山、曼荼罗、及取药处等，采药为救护而行……