Tibetan
མཁོ་བར་བདག་གི་ལུས་བོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། གང་མཁོ་བར་གྱུར་པས་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་བདག་ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་ནས་ཤ་ཟད་དེ་རུས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ནང་པར་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོལ་ཞིང་འོངས་པས་ཕ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་པས་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་འགྱེལ་ཏོ། །དེར་དེས་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རུས་པ་བསྲེགས་ཏེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་སོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནད་ཆེན་པོའི་བསྐལ་པ་བར་མ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་རྨ་སོགས་གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་དེས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། དེ་དག་གིས་ཤ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་བྱུང་བས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དེ་ལས་ཤ་བཅད་ཅིང་བླངས་ན་ཡང་དེའི་ལུས་ལ་བྲི་གང་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཅིང་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱང་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ན། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དེས་པའི་དྲུང་དུ་འཚོགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ནད་ལས་ཐར་བར་མཛད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དེས་རང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ང་ལ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མི་དགོས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བར་གྱིས་ ཤིག་དང་། དེས་ང་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བཟུང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་དེས་གསོས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མ་ལྷུང་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འདུལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟོན་ཀྱང་། དེ་ལ་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་འཕོང་སོགས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འབྱིན་པ་དེས་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ཞིང་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ལྷའི་གནས་འཕེལ་བ་དེའི་མཐུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་སད་སང་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་ཤ་དང་ཁྲག་བསླངས་པ་ལ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་བྱིན་ཅིང་མཐར་བརྒྱ་བྱིན་དེས་སྨན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལུས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་དེར་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང་། དེར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དེའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བ་ཟབས་སུ་མི་འགྲེང་བདུན་ཡོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་སྤྲུལ་པས། ཆུང་མ་ཞལ་ཟས་འབུལ་དུ་མངགས་པ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་འདི་བསོད་སྙོམས་མ་བཞེས་པར་སླར་བཞུད་པར་མི་རུང་སྙམ་དུ་རང་གི་ལག་གིས་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་དང་། བདུད་ལྷའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནོར་ཆུད་གསན་པས་ལོ་དུ་མར་དམྱལ་བའི་མེ་འདིར་གནས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱས་ ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲས་མོད་ཀྱི་བདག་གི་ཡིད་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མེའི་འོབས་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །བདུད་སྐྱེངས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་ཟས་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་སོ་སོ་རང་རང་ཅི་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་བ་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷས་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དེས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡན་ལག་བསླངས་པ་ལ་བཅད་ནས་བྱིན་ཀྱང་། བསམ་པ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་སོས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་མཆོད་སྦྱིན་གཞིག་པའི་བསམ་ངན་དེས་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ཡང་ཟད་དུ་དོགས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བགམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཐག་པ་དང་ཟོར་བ་ཞིག་བཞག་གོ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་མེད་ཀྱང་དེས་ཐག་པ་དང་ཟོར་བ་དེས་ཉིན་བཞིན་རྩྭ་བཙོངས་པའི་རིན་གྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་མཐོང་ནས་རང་གི་ལུས་ཡང་མངོན་དུ་བསྟན་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་སྦྱིན་ལ་དཔའ་ཆེས་ཏེ། འདི་ཙམ་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱིས་དང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ་བདག་རབ་ཏུ་ཕོངས་ཀྱང་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་སེར་སྣའི་སེམས་བྱུང་ན་ནོར་དེ་བདག་ལ་མེད་ཀྱང་སླའི་སློང་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་ མེད་ཅེས་སྨྲར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་འབྱོར་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་དོན་མ་གྲུབ་པར་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་འདོད་པར་ནོངས་ཏེ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ཐོང་ལ་ནོར་སོག་ཅིག །འབྱོར་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་རང་དོན་འདོད་ན་འབྱོར་བ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་དགོས་ལ། འབྱོར་པས་མཐོ་རིས་སོགས་མི་འགྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་སོགས་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ཕྱིར་མི་ཟློག་པ་མཐོང་བས། བརྒྱ་བྱིན་དགའ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་རྣམས་བདག་གིས་སྦས་ཏེ། ངས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་སྦྱིན་པ་བྱོས་སོ་ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སུ་མར་མེའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའང་མར་མེ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ནས། དྲང་སྲོང་ཉིས་སྟོང་ལ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་སྦྱར་བ་དང་། ༈ །ཁྱིམ་བདག་གཟུངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་མུ་གེའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་
Chinese
若需我身舍弃时，以苦恼。 凡所需之物被取走，我为何苦恼，乃是体验极大的欢喜。之后被鸟类吞食，肉尽而化为骨。次日，亲属眷属前来寻觅，父亲见此情景，便询问他。他讲述了事情的经过，父亲悲痛欲绝。在那里，他发出各种哀嚎，焚烧菩萨的骨骸，然后回到自己的家中。那里降下了天乐之声和鲜花之雨。༈。又，世尊，这位婆罗门青年在云授记经中获得法的授记后。之后，当他转生为名为美目的帝释天时。在此赡部洲，发生了大疫病的中劫，出现了身体上生疮等无法医治的各种疾病，在无依无靠的情况下发出了巨大的声音，向天神、龙等祈祷，帝释天以慈悲心化身为名为“德巴”的众生。发出声音说，如果他们取食其肉，就能从疾病中解脱，所以无所畏惧地享用吧。所有人从那个德巴众生身上切割、取肉，但它的身体却不见减少或增多，赡部洲的所有人都从各种疾病中痊愈，安乐自在。所有人聚集在德巴众生面前说道：您使我们从疾病中解脱，我们该如何供养您，请您指示。那个众生隐去自己的身体，显现出帝释天的真实形象说：我不需要村庄和城市等，你们应当戒除杀生等不善行。 这便是对我的供养。所有人也都如是受持善行。被那个众生救治的众生，没有一个堕入恶趣，都转生到了三十三天。那些众生被引导成熟于三乘。菩萨获得法身后，虽然示现以眼花缭乱的方式调伏不同根器的众生，但对其没有执着和分别念。在那里，菩萨的法身也没有变迁和改变。
English
If I abandon my body when needed, with suffering. When whatever is needed is taken away, why should I suffer, but rather experience great joy. Then, eaten by birds, the flesh was exhausted and turned into bones. The next day, a gathering of relatives came searching, and the father, seeing this, asked him. He told what had happened, and the father collapsed in grief. There, he uttered various lamentations, cremated the bones of the Bodhisattva, and went to his own home. There, the sound of heavenly music and a rain of flowers fell. ༈. Furthermore, the Blessed One, this young Brahmin, after receiving the prophecy of the Dharma in the Cloud Prophecy Sutra. Thereafter, when he became Indra named Beautiful Eyes. In this Jambudvipa, a great intermediate kalpa of disease occurred, and various incurable diseases such as sores on the body arose, and in the absence of refuge and protection, a great sound arose, and they prayed to gods, nagas, and so on. Indra, with a compassionate heart, transformed into a being called "Depa". A voice arose saying, if they take and eat its flesh, they will be freed from disease, so enjoy it without fear. Everyone cut and took flesh from that Depa being, but its body did not appear to decrease or increase, and all the people of Jambudvipa were healed from various diseases and placed in happiness. Everyone gathered before the Depa being and said: You have freed us from disease, how should we make offerings to you, please instruct us. That being hid its own body and showed the actual form of Indra, saying: I do not need villages and cities, etc., but you should abandon non-virtuous deeds such as killing. That will be an offering to me. Everyone also upheld virtue in the same way. Not a single sentient being saved by that being fell into the lower realms, but were born as gods in the Thirty-Three Heavens. Those sentient beings were matured in the three vehicles. After the Bodhisattva attained the Dharmakaya, although he shows the manner of taming different beings in a dazzling way, he has no attachment or discrimination towards it. There, the Dharmakaya of the Bodhisattva also has no change or alteration.
Chinese
说为无生无灭。又往昔，有位名为胜者的人，精通所有包括投掷在内的学问，父亲去世后他做了国王。他向所有人布施所需之物，并将他们安置于十善道中，他意识到天界的增长是这种行为的力量所致。为了唤醒他，帝释天化现并索要血肉，他布施了自己的血肉，最终帝释天收集了药物，使他的身体恢复如初。༈ 又往昔，他成为商人时，布施的名声传遍四方。当时，一位独觉佛到他家乞食。恶魔罪人化现出可怕的景象，在他们之间出现了燃烧着熊熊烈火的大地狱，深达七人高。他的妻子被派去供养食物，但她返回并感到害怕。菩萨心想，这位圣者尚未接受食物，不能让他空手而归，于是他亲自拿着美味的食物前去。恶魔装扮成天人的样子说，你布施财物是浪费，听说你已经在这地狱之火中待了很多年了，以此来阻止他布施。但他回答说：“你为了我的利益而说了这些话，但我不会改变我的心意。”说完，他毫不犹豫地穿过火坑，那里变成了一个花园。恶魔感到羞愧。又往昔，当世尊是名为大力的国王时，他准备了盛大的祭祀，广泛布施食物、衣服、珍宝等所有财物，以及装饰华丽的儿子和女儿等，满足每个人的愿望。当时，提婆达多化身为帝释天，为了阻碍祭祀，他化身为一个婆罗门，向国王索要肢体，国王割下肢体布施给他。凭借纯净的意念的力量，他的身体恢复如初。帝释天因破坏祭祀的邪恶念头而耗尽了福报，堕入无间地狱。༈ 又往昔，有位名叫无能胜的商人，他是穷人的朋友，他给予他们想要的一切，从未担心耗尽。为了考验他，帝释天
English
It is said to be without birth and death. Also, in the past, there was a person named Victorious One, who was proficient in all learning, including throwing. After his father passed away, he became king. He gave everyone what they wanted and placed them on the path of the ten virtues. He realized that the growth of the heavenly realms was due to the power of this action. In order to awaken him, Indra manifested and asked for flesh and blood. He gave his own flesh and blood, and in the end, Indra collected medicines and restored his body to its original state. ༈ Also, in the past, when he became a merchant, the fame of his generosity spread in all directions. At that time, a Pratyekabuddha begged for alms at his house. The evil demon manifested a terrifying sight, and between them appeared a great hell burning with raging fire, seven times the height of a person in depth. His wife was sent to offer food, but she returned and was frightened. The Bodhisattva thought, this noble one has not yet received food, I cannot let him return empty-handed, so he personally took the delicious food and went. The demon, disguised as a celestial being, said, "Giving away wealth is a waste. I have heard that you have been in this hellfire for many years," in order to prevent him from giving. But he replied, "You have spoken well for my benefit, but I will not change my mind." Having said this, he crossed the pit of fire without hesitation, and it turned into a garden of flowers. The demon was ashamed. Also, in the past, when the Bhagavan was a king named Great Strength, he prepared a grand sacrifice and widely gave away all wealth such as food, clothing, jewels, and sons and daughters adorned with ornaments, satisfying everyone's wishes. At that time, Devadatta, who had become the lord of the gods, transformed into a Brahmin in order to obstruct the sacrifice. He asked the king for his limbs, and the king cut off his limbs and gave them to him. By the power of his pure intention, his body was restored to its original state. Indra, with his evil intention to destroy the sacrifice, exhausted his merit and was born in the Avici Hell. ༈ Also, in the past, there was a merchant named Invincible, who was a friend to the poor. He gave them whatever they wanted and never worried about running out. In order to test him, Indra
Chinese
将他的所有财产都隐藏起来，只留下绳子和镰刀。他看到这种情况，虽然没有其他享受，但他每天用绳子和镰刀卖草的钱来满足穷人。然后，帝释天看到他即使变得非常贫穷，也毫不气馁地喜欢布施，于是显现出自己的身体，说道：‘居士，你布施非常勇敢，不要如此执着于布施，就能获得财富。’他说：‘我虽然非常贫穷，但不能做卑劣的事情，如果生起悭吝之心，即使我没有那些财产，但看到乞丐的痛苦，也不能说没有。’帝释天说：‘居士，你还没有成就富裕和圆满的自身利益，就想向他人布施是错误的，暂时停止布施，积攒财富吧。没有财富而布施是不合理的。’他说：‘如果我想要自身利益，就应该放弃财富而布施，财富不能成就天界等，而布施可以成就。对于他人的痛苦，我怎么能无动于衷地享受自己的快乐呢？’等等。看到他的心意无法改变，帝释天高兴地说：‘你的财产都被我隐藏起来了，我一直在守护着，你的财产也不会耗尽，继续布施吧。’请求他忍耐，然后就消失了。 又，过去世，一位名叫“能忍”的公主，在宝髻佛时期，供养了灯具，被授记为佛。成佛时，也有许多灯供养她。如是等等，如《贤愚经》等所说，对诸多佛陀进行供养。此外，如经中所广说，对无量无数的佛陀，以无量无边的安乐资具进行供养。 又，转生为居士“调伏”时，在两千位仙人遭遇饥荒时，十二年间供养食物和饮料。又，转生为居士“持咒”时，在千位独觉佛遭遇饥荒时，十二年间供养生活所需。