Tibetan
རྒྱལ་པོའི་དབུ་ཡང་མི་སྡུག་ཅིང་མནམ་པར་མཐོང་ནས་ས་ལ་བོར་ཏེ་སོང་བའི་ལམ་དུ། རྒྱལ་པོ་བྱི་མ་སེ་ན་ཡང་ཚེ་འཕོས་པར་ཐོས་ནས་རེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་སྙིང་གས་ཏེ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཚེ་འཕོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་གཉིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ་ཚེ་འཕོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བྱེ་མ་སེ་ན་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་། བློན་པོ་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ས་འཛིན་ནི་མཽ་གལ་གྱི་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབུ་བཏང་བ་ཡང་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་བར་བྱུང་ངོ་། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་བ་ཕྱུག་ཁྱད་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་འགྲན་པ་དེའི་བུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་ཁྱེའུ་དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་བ། མཚན་དང་ལྡན་པ་རིག་བྱེད་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ། དེ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་དོང་བ་ན། དབུལ་པོ་དང་། སྡིག་པས་འཚོ་བའི་མི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་ཡབ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་ཞུས་པ་དང་གནང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་པས་རིམ་གྱིས་བང་མཛོད་སུམ་ཆ་གཉིས་ཟད་དེ་གཅིག་ལུས་པ་ན་མཛོད་སྲུང་བར་བྲམ་ཟེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་བུའི་ངོ་མི་ལྡོག་པས་སྨྲ་མི་ཕོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་ཁོམ་པ་ལྟར་སྙད་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར་མཛོད་སྲུང་གནས་གཞན་དུ་སོང་ནས་སྒོ་མི་འབྱེད་པ་དང་འོངས་ན་ཡང་ཡིད་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་བས་སློང་མོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་མཛོད་སྲུང་གིས་ཐུགས་མི་ཐུབ་པས་ཕ་མའི་བཀའ་ཡོད་ལས་ཆེ་ལ། དེར་མ་ཟད་བུས་ཕ་མའི་བང་མཛོད་སྟོང་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་པས། བདག་གིས་ཐབས་ཤིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་རྙེད་ནས་ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། མི་རྣམས་ལ་ཐབས་དྲིས་པ་དང་། ཞིང་རྨོ་བ་དང་། རྐང་འགྲོས་སྤེལ་བ་དང་ཚོང་བྱས་ན་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ནོར་བུ་བླངས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཞིང་རྨོ་བ་སོགས་ངའི་ཆ་མིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ནོར་བུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཕ་མ་ལ་དེ་ལྟར་བགྱི་ བར་ཞུས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞུགས་པ་བདེ་བར་འཁོར་དཀའ་བར་སྨྲས་ཏེ་མ་གནང་ངོ་། །དེར་བསམ་པ་འདི་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་མའི་མདུན་དུ་ས་ལ་ཁ་སྦུབས་ཏེ་མི་ལྡང་བར་དམ་བཅས་ནས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྡད་པ་ལ། ཕ་མས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས། དེ་ནས་ཕ་མས་གནང་སྟེ་ཟས་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་འགྲོགས་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ཞག་དུ་མ་འདས་པ་ན་མི་རྒོད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སོང་བ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་ད་ཤུ་པར་ཞེས་པར་ཕྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀ་བྱི་ལི་ཞེས་པ་དང་འཕྲད་དེ། དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་གསེར་སྲང་སུམ་སྟོང་བསླངས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དེའི་བུ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྲ་མཐོན་ཀར་འདུག་པ་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་སྟོང་གིས་བསླངས་ཀྱང་མ་སྟེར་བ་དེས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་བཞིན་སྒོ་ན་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། ཕྱི་སྒོ་ན་སྐད་གྲགས་པ་འདི་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་མ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་སྒོར་བྱུང་བ་དང་ཁྱེའུ་འདི་ནི་གཞན་ལས་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ། གསེར་བསླངས་པ་ལ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་གསེར་དང་། གཅིག་གིས་བུ་མོ་ཁྲིད་དེ་གསེར་དང་བུ་མོ་ཡང་བྱིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱིར་འཁོར་ན་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་གསེར་སྲང་སུམ་སྟོང་དང་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་པ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་གྲུ་བཅོས་ནས། རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཁེ་ཉེན་བསྒྲགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ། །དེར་ཚོང་པ་ དག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་རིན་ཐང་བཅས་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་གྲུ་བཀང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་གོ ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཚོང་པ་རྣམས་ཡི་མུག་སྟེ་བདག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་འཁྱམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཅག་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་ཁོ་བོས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པོག་ཕོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་སླར་ལོག་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཞག་བདུན་དུ་ཆུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བརླ་ནུབ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་སྐེད་པ་ནུབ་ཙམ་དང་། ཡང་ཞག་བདུན་དུ་ཕྲག་པ་ནུབ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྐྱལ་བྱས་ཏེ་རི་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིང་ལ་འཇུས་ཏེ་རི་ལ་འཛེགས་ནས་ཞག་བདུན་གྱིས་རི་དེའི་རྩེར་ཕྱིན་ཏོ། །རི་རྩེར་ཞག་བདུན་སོང་ནས་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་ཤོད་དུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེར་ཆུའི་ནང་ནས་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་ཞི་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བས་གདུག་པ་ཀུན་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་པདྨའི་སྟེང་ནས་གོམ་པ་བོར་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་དག་ལས་བརྟོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་ཡང་སོང་བ་ལས་སྲིན་པོ་དང་འཕྲད་ནས་དེ་དག་མིའི་དྲི་ཚོར་ཞིང་རྒྱུག་གོ ། དེར་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྲིན་པོ་དེ་དག་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་གང་ནས་འོང་། གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཚོལ་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིན་པོ་དེ་དག་དགའ་ནས། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དུ་བ་སའི་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འདི་མཐུ་ཞིག་གིས་བསྟངས་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ་སྙམ་དུ་ནམ་མཁར་ཁྱེར་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་ན་ཕྱིན་པའི་སར་བཞག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་སོང་སོང་བ་ལས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དངུལ་གྱི་མཁར་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་ནི་ཀླུའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །མཁར་དེའི་ཕྱི་རོལ་འོབས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པས་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གདུག་པ་ཞི་ཞིང་དེ་དག་རྐང་པས་བརྫིས་ནས་ཀླུའི་མཁར་དུ་སོང་ངོ་། །མཁར་དེ་ལ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་མགོ་མཁར་སྒོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་མགོ་བོ་བཏེག་སྟེ་འདུག་འབྱིན་པ་ལས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མགོ་སྨད་ནས་ས་ལ་ཉལ་བ་དེའི་མགོ་ལ་བརྫིས་ནས་མཁར་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། ཀླུ་ཞིག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་སྔངས་ཏེ། འོབས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བས་གཞན་སུ་ཡང་འདིར་ འབེབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོ
Chinese
国王的头颅也被厌恶和轻蔑地看到，被扔在地上，在离去的路上。听到国王比玛塞那也去世了，因希望未能实现的悲伤而心碎，吐血而死。国王和婆罗门两人都转生到众生地狱。月光国王因悲伤而痛苦，所有去世的人都转生为天界的神。据说比玛塞那国王是恶魔罪人，婆罗门是天授，大臣大月亮是舍利子，土地持有者是目犍连之子。在《报恩经》中，大光国王献出头颅也发生了类似的事情。༈ 又，过去世，在此赡部洲统治的大国王的导师，名为婆罗门尼拘陀，像国王一样受到所有人的尊敬，财富与多闻天之子媲美，他的儿子名为大布施，如来在此转生，那个孩子也相貌英俊，具足相好，精通所有吠陀和艺术。他以巨大的财富走出城市时，看到贫穷和以罪恶为生的人们，流下怜悯的眼泪，请求父亲施舍，并得到允许。他将所有乞丐所需之物都给予了，逐渐地，仓库的三分之二都耗尽了，只剩下一份时，他向婆罗门宝藏守护者请求，但因无法违背儿子的意愿而不敢说话。正如他们所说：“你们可以找借口说自己没空”，宝藏守护者去了其他地方，不打开门，即使来了，也不会如意给予，因此乞丐们的愿望没有完全实现。大布施心想：这样宝藏守护者无法忍受，这比父母的命令还重要。不仅如此，儿子耗尽父母的宝藏也是不合适的。我应该想个办法找到如意宝，使财富用之不竭，从而利益众多众生。于是他向人们询问方法，有人说耕田，有人说发展畜牧业，有人说做生意，还有人说进入大海获取宝珠是最好的。大布施说要耕田
English
The king's head was also seen with disgust and contempt, thrown on the ground, on the way of leaving. Hearing that King Bima Sena had also passed away, he died of heartbreak with grief of unfulfilled hope, vomiting blood. Both the king and the Brahmin were born in the great hell of sentient beings. King Moonlight, tormented by grief, all who passed away were born as gods in the heavenly realm. It is said that King Bima Sena was a sinful demon, the Brahmin was Deva-datta, the minister Great Moon was Shariputra, and the land holder was Maudgalyayana's son. In the Sutra of Repaying Kindness, the story of King Great Light offering his head also happened in a similar way. ༈ Again, in a previous life, the teacher of a great king who ruled this Jambudvipa, named Brahmin Nyagrodha, who was respected by all like a king, whose wealth rivaled that of Vaishravana's son, his son named Great Giving, the Tathagata took birth in this form, and that boy was also handsome, endowed with marks, and had reached the other shore of all Vedas and arts. When he went out of the city with great wealth, seeing the poor and people who lived by sin, he shed tears of compassion and asked his father for alms, and was granted permission. He gave all the beggars whatever they desired, and gradually, two-thirds of the treasury was exhausted, and when only one part remained, he asked the Brahmin treasure keeper, but he dared not speak because he could not go against his son's wishes. As they said, "You can make excuses as if you are not free," the treasure keeper went to another place and did not open the door, and even if he came, he would not give as desired, so the beggars' wishes were not completely fulfilled. Great Giving thought to himself: In this way, the treasure keeper cannot bear it, which is more important than the parents' command. Moreover, it is not appropriate for a son to empty his parents' treasury. I should find a way to find a wish-fulfilling jewel, so that wealth is inexhaustible, and thus benefit many beings. So he asked people for methods, and some said to cultivate fields, some said to develop animal husbandry, some said to do business, and some said that it would be best to enter the sea and obtain jewels. Great Giving said to cultivate fields.
Chinese
赏赐等不是我的份，心想进入大海取宝，就那样向父母请求。他们说进入大海难以平安返回，没有答应。他心想，在没有实现这个愿望之前，就面朝大地趴在父母面前，发誓不起身，这样住了六天。父母用各种话语劝阻也没能成功。之后父母答应了，他才吃了饭。之后与五百人左右一同上路，没过几天就被强盗袭击，所有财物都被抢走了。之后又继续赶路，到达名为达舒帕尔的城市，与名叫卡比利的婆罗门相遇。去他家乞讨三千金币。当时，那个婆罗门的女儿，金色皮肤，头发高耸，四千小国王求娶都没答应的那个女儿，在家中听到门外传来大布施者的声音，就对父母说：‘外面门响的声音是我的丈夫。’之后那个婆罗门来到门口，心想这个孩子胜过其他人，就一手拿着金子，一手拉着女儿，将金子和女儿都给了他。大布施者也承诺说：‘如果能从大海平安返回，也会这样对待你们。’那个婆罗门准备了三千金币，以及其他所需的用具，在海边修好船，宣告入海的利弊，就入海了。在那里，商人们 在珍宝岛上，大布施者精通鉴别珍宝，给珍宝估价后展示给商人们，装满船后就返回了。大布施者说：‘在没有从龙王宫殿得到如意宝之前，我是不会返回的。’商人们灰心丧气地说：‘我们都要流浪，不能回去了。’大布施者说：‘我会为你们祈祷，祝愿你们平安回到家乡。’说完，拿起碗，向四方供养，说了真实语，然后返回，到达了赡部洲。大布施者，七天里水只没到膝盖，
English
Gifts and the like are not my share. Thinking of entering the sea to take treasures, I asked my parents in that way. They said that entering the sea is difficult to return safely, and they did not agree. He thought that until this wish was fulfilled, he would lie face down on the ground in front of his parents, vowing not to get up, and stayed like this for six days. The parents tried to dissuade him with various words, but they could not succeed. After that, the parents agreed, and he ate. After that, he set out on the road with about five hundred people. Not many days passed before they were attacked by robbers, and all their property was robbed. After that, they continued on their way and arrived at a city called Dashupar, where they met a Brahmin named Kabili. He went to his house and begged for three thousand gold coins. At that time, the Brahmin's daughter, with golden skin and high hair, who had not agreed to marry even though four thousand petty kings had asked for her hand, heard the voice of the great almsgiver outside the door while she was at home, and said to her parents, 'The voice ringing outside the door is my husband.' After that, the Brahmin came to the door and thought that this child was superior to others, so he took the gold with one hand and led his daughter with the other, and gave him both the gold and the daughter. The great almsgiver also promised, 'If I can return safely from the sea, I will treat you in the same way.' That Brahmin prepared three thousand gold coins, as well as other necessary equipment, repaired a boat on the seashore, announced the advantages and disadvantages of entering the sea, and then entered the sea. There, the merchants On the island of treasures, the great almsgiver was skilled in identifying treasures. After evaluating the treasures, he showed them to the merchants, filled the boat, and returned. The great almsgiver said, 'I will not return until I obtain the wish-fulfilling jewel from the palace of the Dragon King.' The merchants were discouraged and said, 'We will all wander and cannot return.' The great almsgiver said, 'I will pray for you and wish you a safe return to your homeland.' After saying this, he took the bowl, made offerings to the four directions, spoke truthful words, and then returned and arrived in Jambudvipa. The great almsgiver, for seven days the water only reached his knees,
Chinese
然后七天里，大腿淹没了一点。然后七天里，腰部淹没了一点。又七天里，肩膀淹没了一点。然后七天里，游泳到了一座山的山脚下。抓住树，爬上山，七天到达了那座山的山顶。在山顶过了七天后，又用七天的时间下到山脚下的水边。在那里，他看到水中一朵金色莲花的根部缠绕着毒蛇。然后，那位菩萨结跏趺坐，进入慈爱的禅定，那些毒蛇的嗔恨平息了，因为慈爱，所有的毒害都平息了，菩萨从莲花上迈出脚步，走了七天，从那些毒蛇中解脱出来。 然后，他又往前走，遇到了罗刹，那些罗刹闻到人的气味就跑了过来。在那里，他又生起慈爱之心，那些罗刹用柔和的语言问道：‘年轻人，你从哪里来？要到哪里去？’大施者说：‘我来寻找如意宝珠。’那些罗刹很高兴，心想：‘这是一个具有大福报的人，烟土宫殿非常遥远，永远无法到达，这会让他感到痛苦，不如用神通把他送到那里。’于是他们把他带到空中，放在了四百由旬之外的地方。然后，他又往前走，没过多久，就看到一座银色的城堡，心想：‘这一定是龙族的地方。’于是他靠近了。城堡外面被七层壕沟环绕，里面充满了毒蛇。他对它们生起慈爱之心，毒害平息了，他踩着那些蛇，走进了龙族的城堡。两条龙缠绕着城堡，头靠在城堡的门上。那两条龙看到大施者，抬起头来，发出声音，他生起慈爱之心，它们的头垂下来，躺在地上，他踩着它们的头，走进了城堡。他看到一条龙坐在七宝庄严的宫殿里。那条龙看到菩萨，惊讶地说：‘这里被七层壕沟环绕，其他人谁也无法到达这里。’菩萨回答说：