Tibetan
་སྟོན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་བགྱི་ན་གཞོན་ནུ་རྩེ་བ་དང་། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐུ་གདུང་འགོད་པའི་བར་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱིས་གདུལ་བའི་ སེམས་ཅན་སོ་སོར་རང་རང་གི་ཐེག་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་འཚལ་བ་དང་། ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། བསོད་ནམས་བྲལ་ཞིང་མཐོ་རིས་འདོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཕན་ཚུན་འཇིགས་སྡང་རྙོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱམས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པ། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བརྗོད་པ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲེགས་པས་མྱོས་པས་བཏང་སྙོམས་བརྗོད་པ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་མྱོས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་བརྗོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྒོད་པས་སེམས་དཀྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་བརྗོད་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་པ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗེད་པ་མེད་ཅིང་ཐོས་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པ། མཆན། པ་ཆུད་མི་ཟ་བ། ལྟ་བ་ངན་པས་ཉམ་ངར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད། རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པ། བསམ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་བསྟན་པ། རྣམ་པར་འདྲེས་པར་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ། ཟད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲོད་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་མ་མིན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྟེན་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་འཚལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཅིས་འདུལ་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་སེམས་བརྗོད་པ། དགེ་བ་མི་བསྐྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་བརྗོད་པ། བདུད་ལས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ། དོན་དམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་བརྗོད་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་བརྗོད་པ། ལམ་མི་མཉམ་པར་
Chinese
示现，广而言之，如青年嬉戏，工巧技艺之所，苦行，降伏魔众，现证圆满菩提，转法轮等诸佛之所有事业，祈愿皆能如实示现。乃至完全进入涅槃，安奉舍利等亦祈愿如实示现。我等获得菩提之后，仅以一语亦能说法，声闻缘觉大乘所化之 有情众生，各自祈愿能开示其各自乘之法。与众隔离之有情，以布施之语；福德浅薄希求善趣者，以持戒之语；互相恐惧憎恨缠缚之有情，以宣说慈爱之语；如是，杀生者，示以慈悲；为嫉妒悭吝所困者，宣说欢喜；为色界无色界之骄慢所醉者，宣说舍；为贪欲所染者，宣说非为真实；以大乘之傲慢扰乱心者，宣说出入息念；邪慧者，宣说缘起；少闻者，宣说不忘失且听闻之过患；注：不浪费。为恶见所困者，（宣说）空性；常行分别念者，（宣说）无相；从无愿清净中退失者，（宣说）无愿；心不清净者，宣说心完全清净之法；以杂乱之行持，（宣说）不忘菩提心；穷尽之行持，暖相退失者，宣说非造作之法；殊胜之意乐极度修习退失者， 祈愿能开示宣说无所依之法。如是，祈愿能知晓应以何法调伏有情，即开示彼法。如是，以具烦恼之心，宣说善心；不舍弃善法者，宣说现观；勤于魔业者，宣说空性；入于胜义者，宣说殊胜；为种种烦恼所损心者，宣说离系；道路不平坦者，
English
Manifestation, broadly speaking, such as the play of youth, the place of crafts and skills, practicing austerities, subduing the maras, manifesting complete perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, and all the deeds of the Buddhas, may they all be truly manifested. Even until completely entering Nirvana and enshrining the relics, may they also be truly manifested. After I attain enlightenment, even with just one word, I can teach the Dharma. For the sentient beings to be tamed by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Mahayana, may each be taught the Dharma of their respective vehicles. For sentient beings separated from the community, with words of generosity; for those with little merit who desire higher realms, with words of morality; for sentient beings entangled in mutual fear and hatred, with words of proclaiming love; likewise, for those who kill, show compassion; for those oppressed by jealousy and stinginess, proclaim joy; for those intoxicated by the pride of the form and formless realms, proclaim equanimity; for those stained by desire, proclaim what is not true; for those whose minds are disturbed by the arrogance of the Mahayana, proclaim mindfulness of breathing in and out; for those with perverse wisdom, proclaim dependent origination; for those with little learning, proclaim not forgetting and the faults of hearing incorrectly; note: do not waste. For those troubled by evil views, (proclaim) emptiness; for those who constantly engage in conceptual thoughts, (proclaim) signlessness; for those who have fallen from the purity of non-aspiration, (proclaim) non-aspiration; for those with impure minds, proclaim the Dharma of complete purification of the mind; with mixed conduct, (proclaim) not forgetting the mind of enlightenment; for those whose practice is exhausted and whose warmth has diminished, proclaim the unconditioned Dharma; for those whose excellent intention has been extremely cultivated and has declined, may they be taught the Dharma of proclaiming non-reliance. Thus, may it be known that whatever Dharma is to be used to tame sentient beings, that very Dharma is taught. Likewise, with a mind possessed by afflictions, proclaim the virtuous mind; for those who do not abandon virtue, proclaim manifestation; for those diligent in the work of the maras, proclaim emptiness; for those who have entered the ultimate meaning, proclaim the sublime; for those whose minds are harmed by various afflictions, proclaim detachment; for those whose paths are uneven,
Tibetan
ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ངོ་མཚར་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ། འཁོར་བས་སྐྱོ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བརྗོད་པ། དགེ་བ་དང་ས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པ་བརྗོད་པ། དགེ་རྩ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཆོག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་བརྗོད་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ། ལས་དཀའ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་བ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་བཀོད་པ་བརྗོད་པ། རྗེས་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རི་བོའི་ཕུང་པོ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་བརྗོད་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ། གཏི་མུག་གི་མུན་པར་མཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་བརྗོད་པ། ཟད་པའི་ངེས་ཚིག་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བརྗོད་པ། བདག་ལ་དཔུང་དོས་པ་ལྟ་བུར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བརྗོད་པ། བློ་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ། སྤྱི་གཙུག་ལྟར་གདའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བརྗོད་པ། སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཅན་བརྗོད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྗོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བརྗོད་པ། ཕན་ཚུན་དུ་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མི་འཛུམ་པ་བརྗོད་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགོན་པ་བརྗོད་པ། ཆོས་འཁོར་མངོན་པར་བསྐོར་བར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པ་བརྗོད་པ། རྒྱུ་མ་མཆིས་པའི་རིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
进入者讲述逆转。对大乘感到惊奇的人们讲述不逆转。因轮回而厌倦的菩萨讲述喜悦。未领悟善、地和智慧的人们讲述不迷惑。以其他善根为满足的人们讲述听闻。彼此心意不一致的人们讲述光芒无碍。进入艰难事业的人们讲述投入事业。轮回的恐惧者讲述狮子的觉悟。被魔所压制的心灵持有者讲述勇敢。佛的刹土未显现的人们讲述光明庄严。贪恋和愤怒者讲述山堆。佛的刹土被光明所压制的人们讲述 胜幢顶端之军饰。远离大智慧的人们讲述具有明灯。在愚痴的黑暗中行走的人们讲述太阳之灯。勤奋于穷尽的定义的人们讲述功德之源。寻求如自身助臂的人们讲述无贪之子。心意动摇不定的人们讲述具有精华。如顶髻般存在的人们讲述须弥山之胜幢。遗忘先前誓言的人们讲述具精华。思念神通的人们讲述金刚之语。显现寻求菩提心要的人们讲述金刚心要。祈愿一切法的人们讲述如金刚。寻求众生心之行为的人们讲述具有行为。寻求上等和非上等根器的人们讲述智慧明灯。彼此不寻求言辞的人们讲述进入声音。获得法身的人们讲述修习圣法之聚。远离见到如来的人们讲述不眨眼。被一切所缘扰乱的人们讲述寂静处。寻求显现转法轮的人们讲述无垢之轮。 进入无因之智慧的人们
English
Those who enter speak of reversal. Those who marvel at the Great Vehicle speak of non-reversal. Bodhisattvas weary of samsara speak of joy. Those who have not realized virtue, grounds, and wisdom speak of non-delusion. Those content with other roots of virtue speak of hearing. Those whose minds are not in harmony with each other speak of unobstructed radiance. Those who enter difficult tasks speak of engaging in activities. Those who fear samsara speak of the realization of the lion. Those who possess minds subdued by demons speak of courage. Those for whom the Buddha-field has not appeared speak of the arrangement of light. Those with attachment and anger speak of a heap of mountains. Those whose Buddha-field is subdued by the appearance of light speak of the array of the banner's top ornament. Those who are separated from great wisdom speak of possessing a lamp. Those who dwell in the darkness of ignorance speak of the sun's lamp. Those who strive for the definition of exhaustion speak of the source of qualities. Those who seek support as if it were their own arm speak of the son of non-attachment. Those whose minds waver and change speak of possessing essence. Those who are like a crown speak of the victory banner of Mount Meru. Those who have forgotten their previous vows speak of having essence. Those who contemplate clairvoyance speak of the vajra word. Those who manifestly seek the essence of enlightenment speak of the vajra essence. Those who aspire to all dharmas speak of being like a vajra. Those who seek the conduct of sentient beings' minds speak of possessing conduct. Those who seek the best and non-best faculties speak of the lamp of wisdom. Those who do not seek to speak words to each other speak of entering sound. Those who have attained the Dharmakaya speak of meditating on the assembly of the sacred Dharma. Those who are separated from seeing the Tathagata speak of unblinking eyes. Those who are disturbed by all objects speak of solitude. Those who seek to manifestly turn the wheel of Dharma speak of the stainless wheel. Those who enter the wisdom without cause