Tibetan
ར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་མ་བགྱིས་པར་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུ ར་ཅིག །བདག་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་གི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། སྲོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཐོ་རངས་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་པ་ལུས་པ་ན། ནམ་གང་གི་སྲོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བཀོད་པ་དུ་མའི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་ཚད་དང་། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གཡོས་ཤིང་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྟེ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་བུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་སོགས་ལ་རིམ་པར་བསྐུལ་ཞིང་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སོ་སོའི་བསམ་པ་ལྟར་བཟུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ རྒྱལ་བུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར། དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བུ་གསུམ་པ་དབང་པོའི་ཚོགས་ཅེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཞིང་གི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཟུང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་མཁས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུང་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་བཏབ་བོ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་དང་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རབ་མཆོག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ནས་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པ་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ། མི་མཇེད་འདི་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཁྱོད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་བཞི་པ་ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཟུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རི་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེས་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱོད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཅིག་འདས་ཏེ་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མིག་མི་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱོད་རང་གི་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་ལྔ་པ་འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉོན་མོངས་དང་ངན་སོང་མེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་བུར་བཟུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་ཞིང་བཟང་པོ་ཡང་བཟུང་། ཏིང་འཛིན་ཀྱང་མྱུར་བར་ཐོབ། བདེན་པའི་ཚིག་གི་པདྨའི་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་བབ། ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ནས་གཉིས་པར་བབ་པ་ན། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨ་ཞེས་བྱ་བར། སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་ཚད་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མང་པོ་དག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཁྱོད་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ནས་གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་བདུན་པ་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ངན་སོང་གསུམ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། རི་བྲག་དང་མཐོ་དམན་དང་རྡོ་གསེག་མཚེར་མ་སོགས་མེད་པ། གཤང་གཅི་སྣབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་སོགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཟུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་གནང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སེང་གེ་སྤོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་པ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་འདི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་འདས་པ་དེར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲི་སྔོ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་སྤོས་མཐོང་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་བརྒྱད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས། བདག་ནི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིང་ཁམས་དྲི་སྔོ་ སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་ཇི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་བ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བགྱི་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་དེ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་མུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་མུ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་ཚད་མེད་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་། དྲི་སྔོ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་གནང་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཞིང་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་ལ་མཆོད་པ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་དག་བྱེད་པར་སྤྲོ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་བབ་ པ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་འདི་ནས་གངྒཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་དེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་དེར་ཁྱོད་དེ་
Chinese
直至未將彼等有情自諸苦中完全救脫，願我不證無上正等菩提。我以祈願之殊勝力，為利有情故，於長時修菩薩行時，願我之希願皆得圓滿。國王輪寶成佛為無量壽佛後，入於涅槃，乃至正法隱沒之際，我修菩薩行，於夜分正法隱沒之黎明成佛時，祈請薄伽梵及十方諸佛為我授記。如是祈請時，如來告曰：『種姓之子，汝觀視天界及惡趣之一切有情，生起悲憫之心，是故汝名為觀世音自在。觀世音，汝 將使無量有情自諸苦中解脫，於菩薩時亦將行佛之事業。種姓之子，汝於如來無量光入涅槃後，剩餘無數劫如恆河沙數二倍之時，於任何夜晚正法隱沒之同時黎明，於眾多菩提樹莊嚴之處，安住於金剛座上，證得無上正等菩提。成為如來應供正遍知光明普照功德積聚王如來。』如是授記，並廣說彼佛之壽命及正法住世之量，以及王子自身宣說諦語令十方震動及發出美妙樂音，以及諸佛授記等事，應於經中尋覓。其後，婆羅門海塵次第勸請第二王子輪寶等，彼等各自如其所願受持清淨佛土，並立誓修菩薩行，以及如來授記及出現稀有徵兆等，應於經中廣知。其中， 第二王子輪
English
Until I have completely liberated those sentient beings from all sufferings, may I not attain unsurpassed perfect enlightenment. Through the power of my aspiration, may my wishes be completely fulfilled as I practice the bodhisattva conduct for a long time for the sake of sentient beings. After King Wheel Treasure becomes the Buddha Amitayus, and passes into nirvana, until the decline of the true Dharma, I will practice the bodhisattva conduct, and when I attain Buddhahood at dawn when the true Dharma declines in the night, I request the Bhagavan and the Buddhas of the ten directions to prophesy me. When he requested thus, the Tathagata said: 'Son of good family, because you have looked upon all sentient beings of the heavens and the evil realms and have generated a mind of compassion, therefore you shall be called Avalokiteshvara. Avalokiteshvara, you will liberate immeasurable sentient beings from suffering, and even during the time of a bodhisattva, you will perform the deeds of a Buddha. Son of good family, after the Tathagata Amitabha passes into nirvana, when twice as many kalpas as the sands of the Ganges have remained, at the dawn of the very night when the true Dharma declines, you will sit upon the vajra seat near many adorned Bodhi trees and attain unsurpassed perfect enlightenment. You will become the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Light Rays Shining in All Directions, Glory Accumulating King.' Thus he prophesied, and extensively spoke of the lifespan of that Buddha and the duration of the true Dharma's existence, and the prince himself spoke the truth, causing the ten directions to shake and emit beautiful music, and the prophecies of the Buddhas, etc., should be sought in the sutra itself. Then, the Brahmin Ocean Dust successively urged the second prince Wheel Treasure, etc., and they each took hold of the pure Buddha land according to their wishes, and vowed to practice the bodhisattva conduct, and the Tathagata prophesied and the rare signs appeared, etc., should be known extensively from the sutra. Among them, the second prince Wheel
Chinese
又，化现是：名为菩萨大威力获得，观世音自身在名为圆满积聚王（梵文：Śrīkūṭarāja）的佛刹中，所有珍宝完全积聚之处。圆满积聚王逝世之后成佛，名为如来极稳固功德宝积王。刹土的功德如同圆满积聚王一样。第三王子名为自在众，他受持广大的菩萨行，以及刹土的量和功德极其广大，世尊对此说道：善哉！善男子，你既贤善又明智，且具正念，发了极好的愿。你具功德且具智慧，为了所有众生的利益，如此极胜妙地吉祥了智慧，并且完全受持了佛刹的功德庄严极胜妙之布置，因此，善男子，你将成为名为文殊（梵文：Mañjuśrī）者。文殊，你在未来的时间里，经过无数劫，超过两个恒河沙数之后，当第三个劫来临时，在南方，会出现名为清净无尘完全积聚的世界（净土）。此娑婆世界也包含在其中。在那里你将证得无上圆满菩提，成为名为如来、应供、正遍知普见（梵文：Samantadarśin）者，受到授记。第四王子名为无烦恼，他如文殊的愿一样，受持那样的刹土和菩萨行。如来对他说，你成为菩萨时，也将摧毁无量众生的烦恼山，并且行持佛的事业，因此你的名字将成为金刚能断般若光明吉祥。你经过无数恒河沙数劫之后，当第二个劫来临时，在东方，超过恒河十沙数微尘数的微尘数的世界，会出现名为不瞬目的世界。如同你自己所发的愿一样。
English
Furthermore, the emanation is: named Bodhisattva Great Power Attained, Avalokiteśvara himself, in the Buddha-field named Perfect Accumulation King (Sanskrit: Śrīkūṭarāja), where all treasures are completely accumulated. After the passing of the Perfect Accumulation King, he will attain Buddhahood, named Tathāgata Extremely Stable Merit Jewel Accumulation King. The qualities of the Buddha-field are like those of the Perfect Accumulation King. The third prince, named Assembly of Powers, upholds the vast conduct of a Bodhisattva, and the measure and qualities of the Buddha-field are extremely vast. The Blessed One said to him: "Well done! Noble son, you are both wise and clear, and mindful, and have made an excellent aspiration. You possess qualities and wisdom, and for the benefit of all beings, you have auspiciously made such excellent wisdom, and have completely upheld the arrangement of the qualities of the Buddha-field, which is extremely excellent. Therefore, noble son, you will become known as Mañjuśrī. Mañjuśrī, in the future, after countless kalpas, after passing beyond the sands of two Ganges Rivers, when the third kalpa arrives, in the southern direction, there will appear a world (pure land) named Pure, Dustless, Completely Accumulated. This Saha world will also be included within it. There you will attain unsurpassed perfect enlightenment, becoming known as the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, All-Seeing (Sanskrit: Samantadarśin), and will receive a prophecy." The fourth prince, named Without Afflictions, like Mañjuśrī's aspiration, upholds such a Buddha-field and Bodhisattva conduct. The Tathāgata said to him, "When you become a Bodhisattva, you will also destroy the mountain of afflictions of immeasurable beings, and perform the deeds of a Buddha. Therefore, your name will become Vajra Cutter Prajñā Light Auspicious. After countless Ganges River sand kalpas, when the second kalpa arrives, in the eastern direction, beyond the number of dust particles of the dust particles of ten Ganges River sands, there will appear a world named Unblinking Eye. It will be just as you have made your aspiration."