Tibetan
དད་པས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཞོན་པ་ལས་བབས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་གཏོར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཤེགས་ན་ཕྱི་བཞིན་འོང་ཞིང་བཞུགས་ན་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དེའི་ཕོ་བྲང་ཡང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པར་གྱུར་ཅིང་། ང་ལས་ནུའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་གསེར་གྱི་ཆར་ཀྱང་བབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཆོག་ཤེས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་མི་གང་དག་ཡོད་པ་ནི་ཉུང་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མང་བར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་མདོ་ན་མི་བདག་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་དང་ཚུལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ཡང་མདོ་དེ་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཞེས་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ པ་དང་། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བྲམ་ཟེ་དུས་དཔོགས་དང་། རྒྱལ་བུ་ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕུར་བུ་གསུམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་དང་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་བམ་པོ་ཞེ་གསུམ་པའི་སྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཚེ་འཕོ་བའི་ལྟས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ནུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་བཞུགས་ན་ཁོ་བོ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན། བི་ཤྭ་ཀརྨས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་ཡི་དམ་བརྟན་ཞིང་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་བགེགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་སེམས་ཡིན་མིན་དང་པོར་བགམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཕུག་རོན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ། ང་ཁྲར་སྤྲུལ་ཏེ་དེད་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་གམ་དུ་སྐྱབས་བཙལ་ནས་འདུག་སྟེ། དེ་དུས་སྒྱུ་ཡོད་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། བི་ཤྭ་ཀརྨས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱའི་མཆོད་པར་རིགས་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་ འདི་ལྟ་བུས་གཙེ་བོར་མི་རིགས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དེ་ལ་ངན་སེམས་མིན། །གསེར་ལྟར་སད་ནས་མངོན་པར་འགྱུར། །བདེན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྲ་དང་ཕུག་རོན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེས་དེ་བཟུང་ལ་ཁད་དུ་རྒྱལ་པོའི་མཆན་ཁུང་དུ་ཕུག་རོན་དེ་ཞུགས་ཏེ་སྲོག་གི་སྐྱབས་གསོལ་ཏོ། །ཁྲ་ཡང་མོད་ལ་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཕུག་རོན་འདི་ནི་བདག་གི་ཟས་ལགས་ཏེ། མྱུར་དུ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག །བདག་ནི་བཀྲེས་པས་ཉན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་གང་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་དམ་བཅས་པས་འདི་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཁྲས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་ན། བདག་ལ་ཡང་ཟས་མི་སྩོལ་ན། བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཤ་གཞན་སྦྱིན་ན་ཟའམ། ཁྲས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་གསར་དུ་བཀུམ་པའི་ཤ་རློན་པ་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་གསར་དུ་བསད་པའི་ཤ་རློན་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ནི་གཅིག་བསད་དེ་གཅིག་གསོ་བར་མི་རིགས་པས། བདག་འབའ་ཞིག་གི་ལུས་མ་གཏོགས་བར་གཞན་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྲོག་ཕོངས་སོ་སྙམ་དུ་གྲི་རྣོན་པོས་རང་གི་བརླའི་ཤ་བཅད་པ་ཁྲ་ལ་བྱིན་ཏེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྲོག་བསླུས་སོ། །ཁྲས་དེ་ལྟར་ཕུག་རོན་གྱི་སྲོག་བསླུ་ན་སྲང་གིས་གཞལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཞིག་སྩལ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྲང་བླངས་ཏེ། ཕུག་རོན་དང་བརླའི་ཤ་ལྕིད་གཞལ་བ་ན། བརླ་དང་རྩིབ་ ལོགས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཟད་པར་བཅད་ཀྱང་ཕུག་རོན་ད
Chinese
以信心滋润的心从坐骑上下来，用那些珍贵的花朵撒向那位佛陀。那位佛陀的神变使那些花朵变得像车轮的轮辐一样大，如果（佛陀）行走，花朵就跟在后面，如果（佛陀）安住，花朵就停留，就这样加持。那人因此生起了信心，也说出了广大的布施等的偈颂。以那（布施）的异熟，在国王善见大王（Rājā Sudarśana）的时代，他的王宫也变得像黄金做的一样，令人喜悦。在我（释迦牟尼佛）的王宫中，也曾连续七天下起金雨。世尊（Bhagavan）对国王光明王（Rājā Prasenajit）说：大国王，因此，你应该认为，像你这样在人世间，对五种妙欲知足而死去的人是很少的，而不知足而死去的人是非常多的。正如世尊所说的那样，通过这些菩萨往昔如何出现的故事，也应该知道，善巧方便地充分展示了福德的力量、业的异熟，以及对妙欲永不满足的方式，因此，希望自己幸福的人们，应该断除不善，尽力行善，并且生起不执着于妙欲的心。在《父子相会经》中，也讲述了人主名闻无量（Sumati）的本生故事，那也与此处的道理相符。还有，在那部经中提到的“国王之神”，也与此相似。此外，世尊（Bhagavan）本人，在过去成为名叫国王善见大王（Rājā Sudarśana）的转轮王，以及青年财贤（Yuva Dhanapāla），婆罗门时度（Brāhmaṇa Kāladarśin），王子拘舍（Kumāra Kuśa），旃陀罗国王普尔布三世（Caṇḍāla Rājā Pūrṇa-tritīya），国王大天（Rājā Mahādeva），国王穆丘（Rājā Mucukunda）等等的时候，以大权势和布施等利益众生的事迹，应该在《律藏根本说一切有部毗奈耶》（Vinaya-vastu）第四十三卷中了解。又，世尊（Bhagavan）本人，过去在这赡部洲成为统治者，名叫国王希毗（Śibi）的时候，帝释天（Śakra）诸天之王出现了寿命将尽的征兆，并且这个世界的佛法正在衰落
English
Having descended from the mount with a mind moistened by faith, he scattered those precious flowers upon that Buddha. By the miraculous power of that Buddha, those flowers became as large as chariot wheels, and if (the Buddha) walked, the flowers followed behind, and if (the Buddha) remained, the flowers stayed, thus blessing them. That person then developed faith and also recited verses of great generosity and so forth. As a result of that (generosity), in the time of King Sudarśana, his palace also became like one made of gold, delightful to behold. In my (Shakyamuni Buddha's) palace, there also fell a rain of gold for seven days. The Blessed One (Bhagavan) said to King Prasenajit: Great King, therefore, you should consider that those who, like you, are content with the five desirable qualities and die in the human world are few, while those who die without contentment are very many. Just as the Blessed One said, through these stories of how Bodhisattvas appeared in the past, it should also be known that they skillfully demonstrated the power of merit, the ripening of karma, and the way of never being satisfied with desirable qualities. Therefore, those who desire their own well-being should abandon non-virtue, strive to accomplish virtue as much as possible, and cultivate a mind that is not attached to desirable qualities. In the Sutra of the Meeting of Father and Son, the Jataka tale of the Lord of Men, Sumati, is also told, which is consistent with the principles here. Also, the "King's God" mentioned in that sutra is similar to this. Furthermore, the Blessed One (Bhagavan) himself, in the past when he became the Chakravartin king named King Sudarśana, as well as Yuva Dhanapāla, Brāhmaṇa Kāladarśin, Prince Kuśa, Caṇḍāla Rājā Pūrṇa-tritīya, King Mahādeva, King Mucukunda, and so on, the deeds of benefiting sentient beings with great power and generosity, etc., should be understood in the forty-third volume of the Vinaya-vastu. Moreover, the Blessed One (Bhagavan) himself, in the past when he became the ruler of this Jambudvipa, named King Śibi, when Śakra, the Lord of the Gods, showed signs of the end of his life, and the Buddha's Dharma in this world was declining.
Chinese
如果菩萨也不在了，我不知道该向谁寻求庇护而感到悲伤时，毗首羯磨说：天神之王啊，在阎浮提（ Jambudvipa）有一位伟大的国王，名叫希毗，他行持菩萨的行为，他的誓言坚定，并且通过精进能够证得菩提，如果向他寻求庇护，就能从魔障中解脱。说完之后，帝释天为了首先试探他是否是菩萨，说：你变成一只鸽子，我变成一只老鹰追赶你，然后到那位国王那里寻求庇护，待在那里。那时就能知道他是虚伪还是真实了。说完之后，毗首羯磨说：天神之王啊，不应该伤害伟大的菩萨，应该供养他，不应该用这种非常困难的东西来折磨他。帝释天说：我对他没有恶意，像金子一样经过锤炼后会显现出来。如果想要了解真相，就应该唤醒菩萨。说完之后，他变成了老鹰和鸽子。老鹰几乎要抓住鸽子时，鸽子飞进了国王的腋下，请求保护生命。老鹰也立刻赶到，对国王说：这只鸽子是我的食物，请尽快给我吧！我饿坏了。国王说：我发誓不会把任何前来寻求庇护的人送走，所以我也不会给你这只鸽子。老鹰说：如果您保护所有的人，却不给我食物，难道我不属于所有人之中吗？国王说：如果我给你其他的肉，你吃吗？老鹰说：我需要新鲜宰杀的生肉。国王心想：如果我给他新鲜宰杀的生肉，杀了一个救一个是不合理的。除了我自己的身体之外，其他所有有生命的都珍惜自己的生命，于是他用锋利的刀割下自己大腿上的肉给了老鹰，以此换取鸽子的生命。老鹰说：既然您要用这种方式来换取鸽子的生命，那就用秤来称量，给我一样重的肉吧。国王拿来秤，称量鸽子和大腿的肉，即使大腿和肋骨等身体上的肉都割完了，鸽子
English
If the Bodhisattva is also not present, I do not know to whom to turn for refuge and feel sorrowful, then Vishvakarman said: King of the Gods, in Jambudvipa (Jambudvipa) there is a great king named Shibi, who practices the conduct of a Bodhisattva, his vows are firm, and through diligence he is able to attain enlightenment. If you seek refuge in him, you will be liberated from obstacles. After saying this, Indra, in order to first test whether he was a Bodhisattva, said: You transform into a pigeon, and I will transform into a hawk and chase you, and then go to that king to seek refuge and stay there. At that time, it will be known whether he is false or true. After saying this, Vishvakarman said: King of the Gods, one should not harm the great Bodhisattva, one should make offerings to him, and one should not torment him with such a very difficult thing. Indra said: I have no malice towards him, it will appear after being tempered like gold. If you want to know the truth, you should awaken the Bodhisattva. After saying this, he transformed into a hawk and a pigeon. When the hawk was about to catch the pigeon, the pigeon flew into the king's armpit and asked for protection of its life. The hawk also immediately rushed over and said to the king: This pigeon is my food, please give it to me quickly! I am starving. The king said: I have vowed not to send away anyone who comes to me for refuge, so I will not give you this pigeon either. The hawk said: If you protect all people, but do not give me food, am I not among all people? The king said: If I give you other meat, will you eat it? The hawk said: I need freshly killed raw meat. The king thought: If I give him freshly killed raw meat, it is unreasonable to kill one to save one. Except for my own body, all other living beings cherish their lives, so he cut off the flesh of his thigh with a sharp knife and gave it to the hawk, in exchange for the pigeon's life. The hawk said: Since you want to exchange the pigeon's life in this way, then weigh it with a scale and give me the same weight of meat. The king took the scale and weighed the pigeon and the meat of the thigh, even if the meat on the thigh and ribs and other parts of the body was all cut off, the pigeon