Tibetan
ས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་མ་ངོམས་བཞིན་དུ་ནོངས་སོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཀརྵ་པ་ཎའི་ཆར་བབས་ཀྱང་། །འདོད་པ་དག་ལ་ངོམས་པ་མེད། །མཁས་པས་འདོད་པ་མནོག་ཆུང་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་ཤེས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཡང་ དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་སྲེད་པ་ཟད་ལ་དགའ། །གངས་ཀྱི་རི་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་རི་བོར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །གཅིག་གི་ནོར་བུའང་དེས་མི་ཆོག །མཁས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གཞི་འདིས་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་དེ། །འདོད་པ་དག་ལ་གཞར་ཡང་ཇི་ལྟར་དགའ། །འཇིག་རྟེན་ནོར་དག་ཟུག་རྔུར་རྟོགས་ནས་ནི། །བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་གདུལ་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡ་ང་ཞིང་། །ཚེ་ཐུང་བར་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་བས་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བཏང་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཅི་ཙམ་ན་གྲོང་གི་མི་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ན་ཞིང་ཤི་ལ་ཐུག་སྟེ་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འདོད་པ་ལ་སྨད་པ་ཡང་བཤད་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམས་པས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་དེ་ཇི་སྲིད་གཞོན་ནུའི་ས་ན་རྩེ་བ་ནས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཡུན་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཤི་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རེ་རེའི་ཚེ་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིའི་ལོས་བགྲངས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ས་ཡ་དྲུག་ཡོད་དེ། བརྒྱ་བྱིན་གཅིག་གི་ཚེ་ཚད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་པོའི་ཚེ་ཚད་མིའི་ལོར་བརྩིས་ནས་ཐེར་འབུམ་བཞི་དང་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་ས་ཡ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུན་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བའི་དཔེ་འགར་བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཡིག་སྐྱོན་རེ་ཟུང་ཞུགས་པ་འདུག་གོ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་རེའི་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་རྒྱས་བསྡུས་བསྡུར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་སོ་དྲུག་པོའི་ནང་གི་དང་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་སྟན་ཕྱེད་སྟོབ་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་འདི་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་བརྒྱ་བྱིན་འདི་གནས་འདི་ནས་བྱུང་ལ་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་འབྱོར་བ་ལས་ཉམས་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་འོངས་ཤིང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ང་ལས་ནུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །ང་ལས་ནུ་དེས་གླིང་བཞི་དང་ལྷའི་གནས་སུ་ རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གཉེན་ལྡན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། འབྲུ་ཚོང་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མཐོང་ནས། སྲན་མ་མུ་དག་ལ་སྤར་བས་བཅུས་ཏེ་གཏོར་བ་དང་། འབྲུམ་བུ་བཞི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་། གཅིག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཕོག །གཅིག་དབུའི་རྩེ་མོར་ཆགས་པས་གླིང་བཞི་དང་ལྷའི་རིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་བ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་གསེར་སོགས་ཀྱི་ཆར་བབས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཁྱིམ་ཕུབ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་གནས་སོ། །ཡུལ་དེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བག་མ་བཏང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བག་རྫོངས་བཏབ་སྟེ་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་བའི་བག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། དེས་ཀྱང་ཁྲིད་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆས་པའི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཚུར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས། དེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་བས།
Chinese
请做，因为对五种欲望的功德没有满足而感到后悔。即使降下克沙巴那的雨，对欲望也没有满足。智者认为欲望微小，知道痛苦众多，即使对天神的欲望也不感到高兴。还有，圆满正等觉佛陀的声闻弟子喜欢灭尽贪欲。即使变成与雪山一样的金山，一个人的珍宝也不能满足。智者应该这样了解。谁以这个基础领悟到痛苦，又怎么会对欲望感到高兴呢？认识到世间的财富是痛苦的根源，依靠它，为了调伏它而学习。也说了这些偈颂。然后，国王我乐努进行了无法估量的供养，并说了这些偈颂：知道来世令人恐惧，生命短暂，应该行善，不行善就会遭受痛苦。因此，由于想要行善，如法布施，那么在此世和来世，行布施都会感到高兴。当听到村里的人和村民们说国王我乐努正在衰老，濒临死亡时，成百上千的众生为了观看而前来。国王向那些民众讲述了欲望的过患，居家的过患，以及对欲望的贬低，因此成百上千的众生舍弃了家庭，在森林中出家为仙人，修习四梵住，脱离了对欲望的贪恋，转生到了梵天世界。就这样，国王我乐努从年轻时嬉戏玩乐，到住在三十三天，在那段时间里，一百一十四个帝释天死去并转世。每个帝释天的寿命是，人间一百年是三十三天神的一天。三十天为一个月，十二个月为一年，天神能活一千年。如果用人间的年份来计算，就是三百六十亿年，这是一个帝释天的寿命。如果用人间的年份来计算一百一十四个帝释天的寿命，就是四万亿。
English
Please do, saying that you regret not being satisfied with the five qualities of desire. Even if a rain of Karshapanas falls, there is no satisfaction with desires. The wise see desire as small and know that there is much suffering, and even with the desires of the gods, there is no joy. Furthermore, the Shravakas of the perfectly enlightened Buddha rejoice in the exhaustion of craving. Even if it becomes a mountain of gold equal to the snowy mountains, one's jewels cannot be satisfied by it. The wise should understand it in this way. How can one who understands suffering through this basis rejoice in desires? Having realized that worldly wealth is the root of suffering, relying on it, one should learn in order to tame it. These verses were also spoken. Then, King Ngalenu gave immeasurable offerings and spoke these verses: Knowing that the next world is fearful and life is short, one should do good deeds, and not doing good deeds will lead to suffering. Therefore, desiring to do good deeds, if one gives alms properly, then in this world and the next, giving alms will bring joy. When the people of the village and the villagers heard that King Ngalenu was aging and nearing death, hundreds of thousands of beings came to see. The king told those people about the faults of desire, the faults of being a householder, and the disparagement of desire, so many hundreds of thousands of beings abandoned their homes and went forth into the forest as hermits, practicing the four Brahmaviharas, and being free from attachment to desire, they were born in the Brahma world. Thus, King Ngalenu, from playing in his youth to dwelling in the Thirty-Three Heavens, during that time, one hundred and fourteen Indras died and were reborn. The lifespan of each Indra is that one hundred human years is one day for the gods of the Thirty-Three Heavens. Thirty days is a month, twelve months is a year, and the gods can live for a thousand years. If counted in human years, it is thirty-six billion years, which is the lifespan of one Indra. If the lifespan of one hundred and fourteen Indras is counted in human years, it is four trillion.
Chinese
有十万和一亿零四百万，在那段时间里，我（ང་ལས་ནུ་）享受着天人和人类的欲望，时间非常长久。在律藏的一些版本中，有八十四个帝释天等文字错误。同样，在这一生传的章节中，有些许不同之处，要知道这是通过比较广略经部而写成的。三十六个帝释天中的第一个，将半个座位施与我（ང་ལས་ནུ་）的那位是比丘迦叶波。当国王我（ང་ལས་ནུ་）认为这个帝释天从这里产生，我将统治王国时，那个帝释天是佛陀迦叶波。由于对一个据说非常有权势的众生产生了恶意，他从财富中衰落，来到了人间，遭受了严重的疾病，经历了濒临死亡的难以忍受的痛苦。那时，我（ང་ལས་ནུ་）就是世尊。我（ང་ལས་ནུ་）获得统治四大部洲和天界的果报，是因为过去如来毗婆尸出现在世间时，在国王的亲属宫殿接受乞食时，一个谷物商贩看到佛陀，觉得看不够，于是用手抓起一把绿豆撒了出去，四颗豆子落入钵中，一颗击中钵的边缘，一颗落在头顶上，因此获得了在四大部洲和天界长久享受快乐的果报。在他的宫殿里，连续七天下起了金子等的雨，这是因为当如来一切胜者出现在世间时，一个商人的儿子结婚后不久就住在那儿。按照当地的习俗，迎娶新娘后不久，就送嫁妆到夫家，那个新娘用四种珍宝制成的花朵装饰，然后送到夫家，他也带着她回到自己的家中。那个商人的儿子拿着珍宝制成的花朵，骑在坐骑上，在回家的路上，看到了佛陀正在游化而来，他看到那位伟人的相好，觉得看不够。
English
There are one hundred thousand and one hundred million and four million, in that time, I (Ngalenu) enjoyed the desires of gods and humans, and the time was very long. In some versions of the Vinaya, there are some textual errors such as eighty-four Indras. Similarly, in this chapter of the Jataka, there are some slight differences, it should be known that this was written by comparing the extensive and concise Sutra Pitaka. The first of the thirty-six Indras, the one who gave half of his seat to me (Ngalenu) was the Bhikshu Kashyapa. When King I (Ngalenu) thought that this Indra originated from here and I would rule the kingdom, that Indra was the Buddha Kashyapa. Because of generating malice towards a being who was said to be very powerful, he declined from wealth, came to the human world, suffered from a serious illness, and experienced unbearable pain close to death. At that time, I (Ngalenu) was the Bhagavan. The reason why I (Ngalenu) obtained the result of ruling the four continents and the heavenly realms was because in the past, when the Tathagata Vipashyin appeared in the world, when he was begging for alms in the palace of the king's relatives, a grain merchant saw the Buddha and felt that he could not get enough of seeing him, so he grabbed a handful of green beans and scattered them, four beans fell into the bowl, one hit the edge of the bowl, and one landed on the top of his head, so he obtained the result of enjoying happiness for a long time in the four continents and the heavenly realms. In his palace, it rained gold and other things for seven consecutive days, this was because when the Tathagata All-Conqueror appeared in the world, a merchant's son lived there not long after getting married. According to the local custom, not long after marrying the bride, the dowry was sent to the husband's house, that bride was decorated with flowers made of four kinds of jewels, and then sent to the husband's house, and he also took her back to his own home. That merchant's son, holding flowers made of jewels, rode on a mount, and on the way home, saw the Buddha coming to wander, he saw the marks of that great man and felt that he could not get enough of seeing them.