Tibetan
ན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོར་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་ ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་འདྲ་བ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་བྱུང་བ་མེད། ། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཕྲ་ལ་ཤེལ་དཀར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་
Chinese
如是，如是生，如是住，如是说灭坏。如是说。因此，如佛之身显现如是，然于彼，视为彼之自性者，一切本无。如是，一切法亦如是。我亦如是，我之自性为何，即是佛之自性。佛之自性为何，亦是一切法之自性。如《智慧光明庄严经》云：恒常不生之法即如来，一切诸法皆与善逝同。幼稚心者执着于相，于世间中行于无有之法。如是。如《摄颂》云：我如何，如是知一切有情。一切有情如何，如是知一切法。不思生与不生二者，此乃般若波罗蜜多之最胜行。如是。如《中观根本慧论》云：何者于佛离戏论，及于无尽作戏论，由戏论而衰损者，彼等皆不见如来。如来之自性为何，即是此世间之自性。如来无自性，此有情亦无自性。如是所说，就究竟的实相而言，一切法皆已超越生与不生等一切戏论之网，于法界中成为平等性。如《慧海请问经》云：此法无垢清净善自性，光明照耀。如虚空，平等且本初未生。未生未出，无住亦无灭。此乃胜者之印，无垢无动摇。如是。如《华严经》云：细微白晶大仙道，不思非思境难见。自性寂静无灭无生起，智者明了智慧能证悟。体性空寂灭苦息，从续解脱证涅槃。无边无中言语道断绝，三时解脱如虚空平等。如是。圣者罗睺罗面教云：言说思议皆无有，般若波罗蜜多。
English
Thus, 'Thus born, thus dwells, thus is said to perish.' As it is said. Therefore, although it appears as such in the face of the Buddha's body, all that is to be regarded as its essence is originally non-existent. Similarly, all dharmas are like that. I am also like that. Whatever my nature is, that is the nature of the Buddha. Whatever the nature of the Buddha is, that is also the nature of all dharmas. As it is said in the Ornament of Wisdom Light Sutra: 'The ever-unborn dharma is the Thus-gone One. All dharmas are like the Sugata. Those with childish minds grasp at signs. In the world, they practice non-existent dharmas.' Thus. As it is said in the Collection: 'As I am, so know all sentient beings. As all sentient beings are, so know all dharmas. Not thinking of birth and non-birth, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom.' Thus. As it is said in the Root Verses on the Middle Way: 'Those who make elaborations on the Buddha who is beyond elaborations, and on the inexhaustible, all those who are diminished by elaborations will not see the Thus-gone One. Whatever is the nature of the Thus-gone One, that is the nature of this world. The Thus-gone One has no nature, this being also has no nature.' As it is said, in terms of the ultimate reality, all dharmas have transcended all the nets of elaboration, such as birth and non-birth, and have become equal in the realm of dharma. As it is said in the Sutra Requested by Sagaramati: 'This dharma is stainless, pure, of good nature, and radiant. Like the sky, equal, and without origin from the beginning. Unborn, unarisen, without abiding, and without cessation. This is the seal of the Victorious Ones, stainless and unwavering.' Thus. As it is said in the Avatamsaka Sutra: 'Subtle, white crystal, the path of the great ascetic, non-conceptual, not an object of thought, difficult to see. Its nature is peaceful, without cessation, without arising. The wise, clear knowledge understands it. Its essence is empty, peaceful, and suffering is exhausted. Liberation from the continuum, equal nirvana. Without beginning or middle, beyond expression in words. Liberated from the three times, like the sky, equal.' Thus. From the face of the Noble Rahula, it is said: 'Inexpressible, unthinkable, beyond words, the Perfection of Wisdom. Unborn, unceasing.'
Tibetan
ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྦྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ འཕྲུལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིགས་པར་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱིས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། བདག་གིས་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་གྱི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་སོགས། ཐུབ་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་དད་པ་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམས་པར་བྱེད་པ་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། རེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱི
Chinese
虚空的自性。各自自明的智慧所行境者。顶礼三世诸佛之母。如圣者龙树所说：非从他知乃寂静，不为戏论所戏论，无分别义无种种，彼即如是之体性。如是宣说。如是超越言说、戏论和所缘的一切行境之如实性获得稳固的瑜伽士，首先以了知一切法如幻的等持，安住于如来幻化之身上，于如来之身观想，并从彼处听闻佛法等，应修学幻化之行境的形态。之后，于不可言说之平等性，各自以自智所应了知的空性入定，如是行持，便能获得随顺于法之忍，依此不久便能现证见道之智慧，对此毫无怀疑。这些是对于现在佛陀现前安住之等持，以及仪轨相同之等持的意义，作为修持之口诀而清晰宣说的。༈ 如此不能如理修持者，亦应时时忆念导师释迦能仁，如《能仁仪轨加持宝藏》一般。于诸佛法僧众之胜妙，乃至菩提之间我皈依。我以修持念诵之诸善，为利有情愿成就佛。如是清晰观想皈依发心之对境，以坚定之定解立誓三次。于修持四梵住之后，于空性与缘起之显现双运如幻之状态中。阿！无生空性等。如《能仁仪轨》之念诵仪轨般清晰观想，以如同佛陀真实安住之希求与坚定之信心，菩萨善巧方便者，于一念之间，积累多劫之资粮，汇集积资、净障、增上三种要点，顶礼等七支供，以及为了不使期望与果实落空之缘故。
English
The nature of space itself. The field of activity of self-aware wisdom. I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times. As said by the venerable Nagarjuna: Not known from others, but peaceful, Not elaborated by elaborations, Without conceptualization, meaning without difference, That is the nature of Suchness. Thus it is said. Thus, the yogi who has established the Suchness that transcends all objects of expression, elaboration, and focus, should first, with the samadhi that realizes all phenomena as illusory, abide in the illusory body of the Tathagata, and should train in the forms of illusory activities such as seeing the body of the Tathagata and hearing the Dharma from it. Then, if one abides in emptiness, which is the equality that cannot be expressed, and which is to be understood individually by oneself, then by such a method one will obtain the forbearance that is in accordance with the Dharma, and based on that, one will undoubtedly attain the wisdom of the path of seeing before long. These are clearly explained as instructions for practicing the meaning of the samadhi in which the Buddha is now manifestly present, and the samadhi with the same arrangement. ༈ Those who are unable to practice properly in this way should also constantly remember the teacher, the Sage of the Shakyas, and practice the yoga of remembrance, just like the "Treasure of Blessings of the Shakyamuni Ritual." I take refuge in the supreme Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment. By the merit of my practice and recitation, may I attain Buddhahood for the benefit of beings. Thus, clearly visualize the objects of refuge and bodhicitta, and firmly vow with firm conviction three times. After meditating on the four immeasurables, in the state of the union of emptiness and dependent arising, like a magical illusion. Ah! Unborn emptiness, etc. As in the recitation ritual of the Shakyamuni Ritual, visualize clearly, and with the aspiration and firm faith that the Buddha is actually present, the bodhisattvas, skilled in means, accumulate the accumulations of many kalpas in a single moment of mind, gathering the essence of accumulation, purification, and increase, the seven branches such as prostration, and for the sake of not wasting hope and fruit.