Tibetan
ང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཡིད་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་གསལ་ཞིང་། དེ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ད་དུང་གོམས་ན་གཞན་པ་དག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དང། གཉིས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་། གསུམ་པ་རེག་པའི་ ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནང་གི་གསལ་བ་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །བརྟགས་ན་དབེན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པ། སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་གོམས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་གང་ལ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་དེ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་དག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སླུ་བ་མེད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟད་མེད་དགེ་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན།
Chinese
我的我执的相状会显现，这又首先在意识的境界面前，如镜中影像般清晰明了地显现。对此越发熟悉后，在自己的感官境界面前也如现量般显现。如果更加熟悉，也能看到其他人的感官境界面前所缘的显现。第一种清晰是意识的境，第二种是感官的境，第三种是触觉的境，如是于前译派的修持仪轨文献中所说。其中仅成就第一种清晰时，也应当修习胜观。对此，如是于自己的意识境界面前，佛陀的身体具足相好，美丽悦意，清晰明了如现量般显现，这也是自己心中串习的习气之显现而已，从任何地方也不会来，到任何地方也不会去。如果观察，则是寂静的，在外和内任何地方也找不到的，依赖于心，只是串习的缘起显现而已。这个显现所显现的心，如果观察，在外和内任何地方也找不到，因为是脱离基础和根本的，那么对于它显现的这个，更不用说了。因此，这个显现没有丝毫的自性。这个显现如何，同样，诸佛在世间真实显现也是，有情众生的自心清净的善根和，诸佛往昔的广大愿力互相缘起的威力所致。如清净的镜子中显现人的影像般显现，这在世间人面前虽然无欺地显现，但如来却丝毫没有被五蕴、十二处、十八界所区分的法，因为与法界等同的智慧身是极其难以测度的。 《智慧显现庄严经》中说：如来以无尽的善，是法之影像，于此无有如是性，亦无如来，于一切世间，影像处处显现。以及，现今的佛陀安住于现量的定中说：佛陀是菩提心所测度的。
English
My ego's characteristics will appear as a vision. First, in the realm of consciousness, it will appear clearly and distinctly like a reflection in a mirror. As one becomes more familiar with this, it will appear as if directly perceived in one's own sensory realm. If one becomes even more familiar, one will be able to see the appearances of what others perceive in their sensory realms. The first clarity is in the realm of consciousness, the second in the realm of the senses, and the third in the realm of touch, as stated in the Nyingma (early translation) practice texts. Even when only the first clarity is achieved, one should cultivate vipassanā (insight). In this regard, when a Buddha's body, complete with marks and signs, beautiful and pleasing, appears clearly and distinctly as if directly perceived in one's own realm of consciousness, this is merely an appearance of the habitual imprints of one's own mind. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. If examined, it is solitary, not found externally or internally. It depends on the mind and is merely an interdependent arising of habituation. The mind in which this appearance appears, if examined, is not found externally or internally. Since it is without basis or root, what need is there to mention this appearance? Therefore, this appearance has no essence whatsoever. Just as this appearance is, so too is the actual appearance of the Buddhas in the world. It is due to the power of the interdependent arising of the pure roots of virtue of sentient beings' own minds and the great aspirations of the Buddhas in the past. Just as the image of a person appears in a clean mirror, although it appears without deception to worldly people, the Tathāgata (one thus gone) does not possess even the slightest dharma (phenomena) that is distinguished by the aggregates, elements, and sense bases. This is because the wisdom body, which is equal to the realm of dharma, is extremely difficult to fathom. The Ornament of Wisdom Appearance Sutra states: "The Tathāgata, with endless virtue, is an image of dharma; in this, there is no suchness, nor is there a Tathāgata; in all the worlds, images appear everywhere." And, the Samādhi (meditative absorption) of the Present Buddha Abiding Directly states: "The Buddha is examined by the mind of bodhicitta (awakening mind)."
Tibetan
།སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པ་སྤངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དེ་བསལ་བའི་ འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིགས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སེམས་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི། སྣང་བ་འདི་རྣམས་མེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་ཡིན་སྟོང་པར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཤེས་དེ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞི
Chinese
心也完全清净自性光明，没有混杂，不与一切众生相混。谁能知晓，就能圆满证得无上菩提。如是说，应当以智慧来观察和了解。如此了解之后，如来是怎样的，同样，蕴、界、处所摄的一切显现和存在的法，也因缘起而在世间如此显现和体验。然而，这一切都只是各自的因缘，依缘起而显现，若对此善加观察，任何法都无法找到其自性，哪怕是极微尘。例如，如幻象的显现，如梦境的显现等行境一样，实际上并没有来去和生灭等，但如同显现的那样执着，并且舍弃了分别观察的凡夫俗子们，却执着于生和灭等是存在的。这就像患有眼翳的人，对于毛发乱飞的幻象，会产生去除幻象的 想法一样。从无始以来，被无明的眼翳所蒙蔽的心，因为不了解真实的实相。对于证悟真实实相的人来说，这些显现并非必须消失，而是看到这些显现本身，显现的同时却一无所成，从而了悟到这些法从本初就没有自性生起。如《无热恼请问经》中所说：缘起所生即无生，于彼生起自性无，何者依缘彼为空，谁知空性彼为慎。以及《圣母经》中说：一切法如幻如梦，涅槃亦如幻如梦，若有胜于涅槃法，彼亦如幻如梦。以及《三摩地王经》中说：如幻如阳焰，乾闼婆城亦然，如幻如梦境，观想相亦空。一切诸法当如是知。以及《中观根本慧论》中说：如梦如幻，如乾闼婆城。
English
The mind is also completely pure, its nature is luminous, unmixed, and not mingled with all beings. Whoever knows this will perfectly attain supreme enlightenment. As it is said, one should examine and understand with wisdom. Having understood in this way, just as the Tathagata is, similarly, all phenomena of appearance and existence, encompassed by the aggregates, elements, and sense bases, appear and are experienced in this world due to dependent origination. However, all of these are merely appearances due to their respective causes and conditions, arising dependently. If one examines them well, one will not find even a particle of inherent nature in any dharma. For example, like the realm of illusionary appearances and dream appearances, there is actually no coming and going, arising and ceasing, etc. However, ordinary people, clinging to appearances as they appear and abandoning separate examination, grasp at birth and death, etc., as existing. This is like someone with cataracts having the notion of removing the illusion of hair falling in front of their eyes. From beginningless time, those whose minds are defiled by the cataract of ignorance do not know the true reality. For those who have realized the true reality, these appearances do not need to disappear. Rather, seeing that these appearances themselves, while appearing, are not established as anything, they realize that these dharmas have never arisen from their own nature. As it is said in the Sutra Requested by Ma Dros Pa: "Whatever arises from conditions is unborn; in it, arising is without inherent nature; whatever depends on conditions is said to be empty; whoever knows emptiness is mindful." And in the Mother of the Buddhas Sutra: "All dharmas are like illusions and dreams; nirvana is also like illusions and dreams; if there is a dharma superior to nirvana, that too is like an illusion and a dream." And in the Samadhiraja Sutra: "Like a mirage, a city of gandharvas, like an illusion, like a dream, contemplating signs is empty of inherent nature. Know all dharmas to be like that." And in the Fundamental Wisdom of the Middle Way: "Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas."