Tibetan
་མི་རིང་བར་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་སྤྲས་པས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག །དེ་དུས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འཆགས་པ་དང་། བཞུད་པ་དང་། བཞེངས་པ་དང་། གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་དག་ གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་གོང་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་ གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དྲན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མི་སྒྲིམ་ཧ་ཅང་མི་ལྷོད་པར་དལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གི་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་བྱིང་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་གང་མོས་པའི་གནས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་རྒོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་མཚུངས། སྒྱུ་ཅན་འ
Chinese
不久，将目光稍微下垂，安放在一个适合观看的地方，观看它，并对此生起这是如来真身的信心。心中这样想：如此这般的如来，是从无量无边、不可思议的福德和智慧资粮中产生的，就像优昙婆罗花一样，百千万劫中偶尔才会出现一次。如来具有三十二相和八十随形好，完美庄严，见到的人没有不欢喜的。在天人等世间，如来清清楚楚、明明白白地显现出殊胜的色身。那时，那个刹土的一切众生共同见到如来，如来也为他们说法，显现各种神通变化。为了调伏所化众生，如来示现降生、行走、站立、睡眠等各种行为，通过这些行为，也使无量众生的善根得以成熟。我们的导师释迦牟尼佛，释迦狮子，也同样出生于释迦族，最终成佛后，在鹫峰山（今印度比哈尔邦 राजगीर）等地，菩萨、声闻和大多数人聚集的地方说法等等，心中忆念这些相和形貌。如此这般的如来，其身形和相貌就是这样的。如来具有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱知见蕴等等，具有无漏之法，其功德不可思议，如同虚空般无边无际。如来以大慈悲心摄受我们，为了我们而行持了无数的难行之行，就像前面所说的，从婆罗门海尘如何发心等情况开始，应当了解。像这样，在无数个三千大千世界中，通过六度波罗蜜多，积累了不可思议、无法言说的福德和智慧资粮，从而远离了一切障碍，降伏了四魔，圆满了所有的功德之法，证得了遍知一切所知之境的大智慧身，
English
Shortly, lower your gaze slightly and place it on a suitable object for viewing. Look at it and generate faith that it is the actual body of the Tathagata. Think to yourself: "Such a Tathagata arises from immeasurable, inconceivable accumulations of merit and wisdom, like the udumbara flower, which appears only once in hundreds of thousands of eons. The Tathagata is perfectly adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, so that those who see him have no displeasure. In the world, including the gods, the Tathagata clearly and distinctly manifests his excellent form. At that time, all beings in that realm commonly see the Tathagata, and he also teaches them the Dharma, displaying various miraculous transformations. For the sake of taming those to be tamed, the Tathagata demonstrates various behaviors such as being born, walking, standing, and sleeping. Through these actions, he also ripens the roots of virtue of immeasurable beings. Our teacher, Shakyamuni Buddha, the Lion of the Shakyas, was also born into the Shakya clan. Eventually, after attaining enlightenment, he taught the Dharma in places such as Vulture Peak (present-day Rajgir, Bihar, India), where bodhisattvas, shravakas, and the majority of people gathered. Remember these signs and appearances. Such a Tathagata, his form and appearance are like this. The Tathagata possesses the aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation, and so on. He possesses uncontaminated Dharma, and his inconceivable qualities are immeasurable like the sky. The Tathagata holds us with great compassion and has performed countless difficult deeds for our sake. As mentioned earlier, one should understand from the story of how the Brahmin Ocean of Dust generated bodhicitta. In this way, for countless eons, through the six perfections, he accumulated inconceivable and inexpressible accumulations of merit and wisdom, thereby being free from all obscurations, conquering the four maras, perfecting all qualities of Dharma, and attaining the great wisdom body that knows all knowable objects."
Chinese
直至虚空边际，成为一切有情众生的救护、怙主和助伴，如是无上的薄伽梵，忆念彼，顶礼彼，称念彼名，见彼身像，以及一心专注于彼等，无论多么微小的善根，都将成为无上菩提之因。这是因为如来往昔的愿力和不可思议的智慧力量所致，因此我们是幸运的。如此思念，应生起对忆念佛陀的广大信心。然后，对于如是如来之身相，心既不要过于紧绷，也不要过于松弛，以平和的方式，以不失忆念和正知的方式，持续地系住心。从所有非所缘的分别念中，将自己的心拉开，仅仅安住于彼。然后，尽力做到逐渐地、不间断地、一心一意地投入。总之，应依次修习九住心，直至成就所希求的一心。于彼，可以观照整体身相而专注，或者为了获得殊胜的功德和寂静沉没，也可以将心专注于顶髻般不可见之处。为了获得禅定和寂静掉举，可以将心专注于心间的卍（藏文：དཔལ་གྱི་བེའུ།）字处。为了积聚广大的福德和感受安乐，可以将心专注于眉间如雪如贝般洁白且右旋的毫毛相。为了以大法音遍布世间，并以说法利益有情，可以将心专注于发出六十支分妙音之处，即颈部具有三道法螺纹的形象等，随自己喜欢的处所，毫不动摇地系住心。如是系心之时，最初就像抓住蛇一样，呈现出极其不驯服和掉举的状态，初期的体验被称为如山涧之水般动摇的体验。此时，他们会这样想：自己的心总是如此动摇。如《大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经》中，勇猛问道：心如闪电、露珠和云朵，犹如大海的波涛，如幻
English
Until the edge of space, may it be the refuge, protector, and companion of all sentient beings. Such is the unsurpassed Bhagavan. Remembering him, prostrating to him, reciting his name, seeing his image, and focusing the mind on him, even the smallest root of virtue will become the cause of supreme enlightenment. This is because of the power of the Tathagata's past aspirations and inconceivable wisdom. Therefore, we are fortunate. Thinking thus, one should generate great faith in remembering the Buddha. Then, regarding the form of such a Tathagata, the mind should be neither too tight nor too loose, but in a gentle manner, with mindfulness and awareness not diminished, the mind should be continuously held. From all conceptualizations that are not the object of focus, one should draw one's mind away and abide solely in that. Then, one should strive to gradually, continuously, and wholeheartedly engage as much as possible. In short, one should practice the nine stages of mental abiding in sequence until the desired one-pointedness of mind is achieved. In that, one can focus on the overall form of the body, or, in particular, in order to obtain superior qualities and pacify sinking, one can also hold the mind on the invisible like the crown of the head. In order to obtain samadhi and pacify excitement, one can hold the mind on the svastika (Tibetan: དཔལ་གྱི་བེའུ།) at the heart. In order to accumulate great merit and experience happiness, one can hold the mind on the white and right-curling hair between the eyebrows, like snow and conch. In order to spread the great Dharma sound throughout the world and benefit sentient beings by teaching the Dharma, one can hold the mind on the place where the sixty branches of melodious sound arise, that is, the image of the neck with three Dharma conch lines, etc., in whatever place one likes, without wavering. When holding the mind in this way, at the very beginning, just like holding a snake, it appears extremely untamed and agitated. The initial experience is called the experience of wavering like water in a steep mountain stream. At this time, they will think: one's own mind is always so wavering. As in the "Aryamanjushrimulakalpa," the brave one asked: The mind is like lightning, dew, and clouds, like the waves of the great ocean, like illusion.