Tibetan
ཆེན་པོ་དེ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ནས། བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱི་གདོང་མཆི་མས་གང་སྟེ་ངུ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཁྱེར་ཏེ། རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེ་ནས་བྱུང་ནས་དགོན་པ་མི་མེད་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་གནས་པའི་ནགས་ཤིག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེར་ཞུགས་ནས་རས་བཅོས་བུའི་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་བཞག་ནས། དེའི་མདུན་དུ་རྩྭའི་གདིང་བ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་འདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་དེ་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བས་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་དཔལ་ཡོན་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་ཡང་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ན་ལྷ་ཞིག་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བར། སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་འདི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། མིང་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བར་མི་བྱེད། ཉན་པར་མི་བྱེད། སྣོམ་པར་མི་བྱེད། མྱོང་བར་མི་བྱེད། རེག་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། ཉལ་བར་མི་བྱེད། ལྡང་བར་མི་བྱེད། དབུགས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད། དབུགས་རྔུབ་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ཚུ་རོལ་ཡང་མེད། ཕ་རོལ་ཡང་མེད། བར་ཡང་མེད། ཐོག་མ་ཡང་མེད། འཇིག་པ་ཡང་མེད། རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། བླང་བ་ཡང་མེད། དོར་བ་ཡང་མེད།བྱ་བ་ཡང་མེད། བྱེད་པ་ཡང་མེད། ལྟུང་བ་ཡང་མེད། བདེན་པ་ཡང་མེད། བརྫུན་པ་ཡང་མེད། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་ཡང་མེད། ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས
Chinese
将伟大的他像唾沫的灰烬一样抛弃后，八万四千名妇女和父母亲戚的脸庞充满了泪水，哭泣着，拿着如来佛的塑像，从自己的大城市出来，进入了无人居住的寺院，野兽猛兽栖息的森林里。进入那里后，在用布缝制的基座上放好如来佛的塑像，然后在它的前面铺上草垫，结跏趺坐，端正身体坐着，并思念着如来佛的塑像。当他思念着它的时候，心想：因为如来佛的塑像也如此美丽，那么世尊就更不用说了，佛陀世尊如此美丽真是令人惊叹，那些见到如来佛的人真是有福之人啊。他心想：应该如何才能见到如来佛呢？然后，在那片森林里住着一位天神，他完全了解了菩萨的心念，便对他说：朋友，你心中所想的应该如何才能见到如来佛呢？应该像看待如来佛的塑像一样去看待，像看到塑像一样去看待如来佛，如果这样看，那就是很好地见到了如来佛。然后，菩萨心想，应该如何去看才能见到如来佛呢？应该如何去看待这个塑像呢？他这样想：如果不对如来佛的塑像进行思念，不对其进行识别，那么对一切法也不进行思念，也不进行识别，如来佛的身体也是那样的性质。就像这个塑像仅仅是名字的安立一样，一切法也仅仅是名字的安立，而名字的自性也是空性的，并且自性是不动摇的，如来佛的身体也是那样的性质。
English
Having abandoned the great one like ashes of spit, eighty-four thousand women and the faces of parents and relatives were filled with tears, weeping, carrying the statue of the Tathagata, they came out of their great city and entered a deserted monastery, a forest inhabited by wild and ferocious beasts. Having entered there, they placed the statue of the Tathagata on a base made of sewn cloth, and in front of it, they spread a grass mat, sat in the lotus position, straightened their bodies, and meditated on the statue of the Tathagata. As he meditated on it, he thought: Since the statue of the Tathagata is so beautiful, what need is there to mention the Bhagavan? The Buddha Bhagavan is so beautiful that it is wonderful, and those who have seen the Tathagata are blessed. He thought: How should one see the Tathagata? Then, a deity living in that forest, who fully understood the thoughts of the Bodhisattva, said to him: Friend, what you are thinking about, how should one see the Tathagata? One should look at it as one looks at the statue of the Tathagata, and one should look at the Tathagata as one sees the statue. If one sees it in this way, then one has seen the Tathagata well. Then, the Bodhisattva thought, how should one look in order to see the Tathagata? How should one look at this statue? He thought: If one does not think about the statue of the Tathagata, and does not recognize it, then one should not think about all dharmas, nor should one recognize them, for the body of the Tathagata is also of that nature. Just as this statue is merely an imputation of a name, all dharmas are also merely an imputation of a name, and the nature of that name is emptiness, and its nature is unwavering, the body of the Tathagata is also of that nature.
Chinese
是的。正如如来的色身，没有获得，没有证悟，没有知晓，没有显现，没有果，没有果的证悟，没有住处，没有所依，没有去，没有来，没有生，没有灭，没有完全的烦恼，没有清净，没有声音，没有正理，没有非理，没有贪欲的止息，没有嗔恨的止息，没有愚痴的止息，没有蕴，没有界，没有处，没有前际，没有后际，没有中间一样。一切法也与此相同，如来的色身也是这样的自性。正如如来的色身没有动摇，没有行为一样。一切法也与此相同，如来的色身也仅仅是这样的自性。正如如来的色身不看，不听，不嗅，不尝，不触，不思，不睡，不起，不出息，不入息，不分别一样，一切法也与此相同。一切法如何，如来的色身也是那样的自性。正如如来的色身不属于欲界，也不属于色界，也不属于无色界一样，一切法也与此相同，如来的色身也是那样的自性。正如如来的色身没有此岸，没有彼岸，没有中间，没有开始，没有毁灭，没有运行，没有行为，没有取，没有舍，没有作，没有作者，没有堕落，没有真实，没有虚假，没有真实的证悟，没有完全的贪欲，没有厌离，没有轮回，没有涅槃。
English
Yes. Just as the body of the Thus-Gone One has no attainment, no realization, no knowledge, no manifestation, no fruit, no realization of fruit, no dwelling, no support, no going, no coming, no birth, no cessation, no complete affliction, no purification, no sound, no reason, no unreason, no exhaustion of desire, no exhaustion of hatred, no exhaustion of delusion, no aggregates, no realms, no sources, no prior limit, no subsequent limit, and no middle, so too are all phenomena the same. The body of the Thus-Gone One is also of such a nature. Just as the body of the Thus-Gone One is without movement and without action, so too are all phenomena the same. The body of the Thus-Gone One is only of such a nature. Just as the body of the Thus-Gone One does not see, does not hear, does not smell, does not taste, does not touch, does not think, does not sleep, does not rise, does not exhale, does not inhale, and does not discriminate, so too are all phenomena the same. Just as all phenomena are, so too is the body of the Thus-Gone One of such a nature. Just as the body of the Thus-Gone One does not belong to the desire realm, nor does it belong to the form realm, nor does it belong to the formless realm, so too are all phenomena the same. The body of the Thus-Gone One is also of such a nature. Just as the body of the Thus-Gone One has no near shore, no far shore, no middle, no beginning, no destruction, no running, no behavior, no taking, no abandoning, no doing, no doer, no falling, no truth, no falsehood, no realization of truth, no complete desire, no aversion, no samsara, and no nirvana.
Tibetan
་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དེས་ཉིན་མཚན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དང་། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་སྣང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དེས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ལྷའི་རྣ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཆག་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་ཟས་མ་གཏོགས་པར་ཟས་གཞན་མི་ཟ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རིགས་ནས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཀྱང་མ་བགོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་མ་བླངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་། འབྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་ ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཁྲོད་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྲོག
Chinese
也像没有那个一样。一切法也与此相同，心想一切法如其所有，如来之身也是那样的体性。像那样进入如来之身，如果那样精勤地作意，日夜都不会松开跏趺坐。他日夜都能成就五种神通，四梵住，以及无碍的无畏。名为周遍显现的等持成就之后，就会出现显现。由于那个显现，以清净超人的天眼，也能见到十方无量无数的诸佛世尊。以无碍的天耳，也能听闻那些佛世尊所宣说的一切法，并且如来以一种法来开示，也不会障碍第二种法，一切都令其欢喜。之后，大精进菩萨在那七个月里，行走和安住。除了智慧的食物之外，不吃其他的食物，诸天了知他的殊胜意乐，便为他的身体注入光彩。如此，大精进菩萨没有穿袈裟，也没有亲眼见到如来，也没有受持学处，然而却获得了遍知一切的智慧，并且看啊，他想要那样学习。世尊对持光说：其他的菩萨也应当像大精进菩萨那样，对如来之身进行承侍恭敬，并且如果能够善加分别和了知如何才能使如来之身增长和不减少，那么就会产生这样的大智慧，能够见到十方无量无数的诸佛，并听闻他们说法。世尊如是说。之后，大精进菩萨从那个森林中出来，进入村庄、城市、地方以及国王的宫殿等处，为众生宣说佛法，并且
English
Just as there is nothing there, so it is with all dharmas. Thinking that all dharmas are as they are, the body of the Tathagata is also of such nature. When one engages in the body of the Tathagata in such a way, and diligently contemplates it, one will not loosen one's lotus posture day and night. Through this, one will accomplish the five superknowledges, the four Brahma-viharas, and the unobstructed fearlessness day and night. Having accomplished the samadhi called "All-Illuminating," appearances will arise. Through that appearance, with pure divine eyes that transcend human abilities, one will see countless Buddhas, Bhagavat, in the ten directions. With unobstructed divine ears, one will hear all the teachings taught by those Buddhas, Bhagavat, and one will be pleased by all, in such a way that the teaching of one Tathagata does not obstruct the second. Then, the Bodhisattva of Great Perseverance walked and stayed for seven months. He did not eat other food except the food of wisdom, and the gods, knowing his superior intention, infused his body with radiance. Thus, the Bodhisattva of Great Perseverance did not wear saffron robes, nor did he directly see the Tathagata, nor did he take the basis of training, but he attained the wisdom of knowing all things, and look, he desired to learn in that way. The Blessed One said to Light Protector: Other Bodhisattvas should also serve and honor the body of the Tathagata as the Bodhisattva of Great Perseverance did, and if they can clearly distinguish and understand how to increase and not decrease the body of the Tathagata, then such great wisdom will arise, and they will be able to see countless Buddhas in the ten directions and hear them teach the Dharma. Thus spoke the Blessed One. Then, the Bodhisattva of Great Perseverance was brought out of that forest and entered villages, cities, regions, and the palaces of kings, and taught the Dharma to sentient beings, and