Tibetan
་ལས་འདས་ནས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེ་ནས་སོང་སྟེ། དེས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལྔ་བཅུ་པ་དེའི་བསོད་ནམས་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཞིན་སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། མི་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ པའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་བྱིན་ལ། གང་འདོད་པའི་དགའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་གང་བ་བྱིན་ཏེ། འགྲོན་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱེ་རུ་དང་། རྟའི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་གི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཁང་པ་ཡང་བྱིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ། དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེས་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་རྩེན་དུ་བཅུག་དགའ་བར་བྱས། བདེ་བར་གསོས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ན་ཚོད་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་རྒས་ཏེ་མགོ་སྐྱ་ཞིང་གཉེར་མས་གང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བཙུད་དེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ན་སྦྱིན་བདག་དེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། དེའི་བསོད་ནམས་དེས། གང་ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་ལྔ་བཅུ་པར་གྱུར་པའི་མི་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གམ་ཚིག་གཅིག་ཐོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་འདི། ང་ལས་མངོན་སུམ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་བསོད་ ནམས་ནི་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཆེས་གྲངས་མེད་ཅེས་ངས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་གིས་ཆོས་འདི་མཉན་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འདི་ཡུད་ཙམ་མཉན་ན་བསོད་ནམས་དེས་ལུས་ཕྱི་མར། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཉན་པར་ཡུད་ཙམ་འདུག་སྟེ། ཕ་རོལ་པ་འདུག་བཅུག་གམ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྟན་བགོས་ན། བསོད་ནམས་དེས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟན་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཉན་པར་བསྐུལ་བས་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླུན་པོར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁ་རུལ་ཞིང་མནམ་པར་མི་འགྱུར། ལྕེ་ནད་དང་ཁ་ནད་མི་འབྱུང་། སོ་མདོག་ངན་པ་ཡོ་བ་ཕྱུང་བ་སོགས་མེད་པ་དང་། མཆུ་འཕྱང་བ་ཤོ་རེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། སྣ་ཡོན་པོ་དང་། གདོང་ཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གདོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དེ་ཙམ་སྐྱེད་ན། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་སྙན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྟོན་པ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་ པའམ་ཀློག་པའམ་སྟོན་པའམ་ཡི་གེར་འདྲི་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ། སྣའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྒྱ། ལྕེའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྒྱ། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་མིག་ཐ་མལ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་དབང་པོས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་བྲག་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་བཅས་པ། སྲིད་རྩེ་དང་མནར་མེད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྣ་བ་དེས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྒྲ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣས་དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་ཀྱང་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣའི་དབང་པོ་མི་འཕྲོག་པ་དང་། ས་ལ་གཏེར་དང་། ལྷའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ན་བཞུགས་པ་ཡང་དྲིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་གང་མྱངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རོ་བྲོ་བ་དམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཚིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱེད་ལ་དེའི་སྒྲ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཉེན་ཞིང་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེས་སེམས་ཅན་དགའ་མགུ་རངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་བུ་སོགས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བལྟ་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འོང་བར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་འདོད་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དོ། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་དག་ཅིང་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེ་ལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གང་དག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་ཐ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་ཀྱང་དེའི་དོན་མང་པོར་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་། བཞིའམ་ལོར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་བརྗེད་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་དག་སྐད་དང་སྔགས་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་འཁོར་བའི་སེམས་ ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །རེ་ཞིག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གང་དང་གང་རྗེས་སུ་བསམས་ཏེ་གཏམ་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ད
Chinese
超越之后，谁听闻并听受宣说此法类，然后随喜。之后离去，他向父母等其他人展示，他们听闻后随喜。他也同样向他人讲述，这样一代又一代地传递，直到变成第五十人。如果讲述这第五十个听闻者的福德，就像无量百千俱胝的世界中，所有被六道和四生所包含的有色和无色，所有属于有情界的众生。如果出现一个想要福德的人，给予所有这些众生想要的嬉戏和喜悦的享受，给予美好的、令人愉悦的事物。为了让他们享受想要的喜悦，给予每个众生充满整个赡部洲（Jambudvipa）的贝壳、黄金、白银、珍宝、珍珠、琉璃。海螺、珊瑚、玛瑙、马车、牛车、象车、楼房，也给予房屋。以这种方式，给予这些巨大的布施整整八十年。然后，布施者心想：我让所有这些众生嬉戏，让他们快乐，让他们舒适地生活。但这些众生到了八十岁，衰老，头发变白，满脸皱纹，接近死亡的时候了。我应该将他们安置在如来所说的法和律中，然后教导他们。这样想着，教导佛法，刹那间，他们从入流果到阿罗汉果都证得了。虽然布施者积累了大量的福德，但是，他的福德，与那从一个人传到另一个人，成为第五十个听闻者的人，听闻此法类中的一句偈颂或一个词语，然后随喜的福德相比，连百分之一都比不上，更不用说比喻和数量了。因此，对于直接从我这里听闻此法并随喜的人，更不用说了。我说过，他的福德是极其不可估量和极其无数的。善男子或善女子，为了听闻此法，从家中出来，到说法者的
English
Having transcended, whoever listens to and receives the explanation of this Dharma category, and then rejoices. Then, having left, he shows it to his parents and other people, and they listen and rejoice. He also tells others in the same way, passing it on from one to another, until it becomes the fiftieth person. If we were to describe the merit of that fiftieth listener, it would be like in countless hundreds of thousands of kotis of worlds, all sentient beings included in the six realms and four births, all those with form and without form, all belonging to the realm of sentient beings. If a person desiring merit were to arise, giving all those sentient beings the play they desire and the enjoyment of joy, giving beautiful and pleasing things. In order for them to enjoy the joy they desire, giving each sentient being enough to fill the entire Jambudvipa with shells, gold, silver, jewels, pearls, and vaidurya. Conch shells, coral, agate, horse-drawn carriages, ox-drawn carriages, elephant-drawn carriages, multi-storied houses, and also giving houses. In this way, giving these great gifts for a full eighty years. Then, the giver thinks: I have made all these sentient beings play, made them happy, and nourished them comfortably. But these sentient beings are now eighty years old, old, their hair has turned white, their faces are full of wrinkles, and they are close to the time of death. I should place them in the Dharma and discipline spoken by the Tathagata, and then teach them. Thinking in this way, he teaches the Dharma, and in an instant, they attain from stream-enterer to Arhat. Although the giver accumulates a great deal of merit, his merit, compared to the merit of the person who, having been passed on from one person to another, becomes the fiftieth listener, who hears one verse or one word from this Dharma category, and then rejoices, is not even one in a hundred, let alone a metaphor or a number. Therefore, for those who hear this Dharma directly from me and rejoice, what more needs to be said? I have said that his merit is immeasurable and countless. A son or daughter of good family, having left home to listen to this Dharma, to the Dharma speaker's
Chinese
如果前往听法之处，站立或坐下，哪怕片刻听闻此法，以此功德，来世将获得马、大象等各种坐骑和天界的宫殿。听闻此法哪怕片刻，让他人就座，或将座位分给其他众生，以此功德，将获得帝释天、梵天和转轮王的座位以及狮子宝座。劝请他人听闻此法，将与获得陀罗尼的菩萨们为伴，不会变得愚笨，将具有智慧，生生世世不会口臭难闻，不会得舌病和口病，不会有牙齿颜色难看、歪斜、脱落等问题，不会有嘴唇下垂、口吃等缺陷，不会有鼻子歪斜、面容扭曲等缺陷，将获得容貌端庄的诸多功德。如此，仅仅让一个众生对此法产生欢喜，也能积累如此多的功德，更何况是恭敬供养、听闻、读诵、宣讲等等，还用多说吗？ 之后，世尊告诫恒常精进的大菩萨说：善男子，像这样受持、读诵、宣讲或书写《妙法莲华经》这样的法门，将获得百百种功德。将获得一千二百种耳朵的功德，八百种鼻子的功德，一千二百种舌头的功德，八百种身体的功德，一千二百种意念的功德。凭借众多百千种功德，六根之城将完全清净，并且变得极其清净。由其父母所生的凡夫肉眼，通过如此完全清净的眼睛，能够看到三千大千世界内外，包括岩石和茂密的森林，乃至上至有顶、下至无间地狱，能够看到所有在那里出生的众生，并且知晓他们的业果。 同样，凭借具有一千二百种耳朵功德的耳朵，能够听到这个大千世界中所有的声音。如此，将获得由其果报所产生的如此眼睛和耳朵的功德，以及天界的...
English
If one goes to the place of listening to the Dharma, standing or sitting, even for a moment listening to this Dharma, with this merit, in the next life one will obtain various mounts such as horses and elephants, and the palaces of the heavenly realms. Even for a moment sitting to listen to this Dharma, allowing others to sit, or sharing the seat with other beings, with this merit, one will obtain the seats of Indra, Brahma, and the Wheel-Turning King, as well as the lion throne. Encouraging others to listen to this Dharma, one will be accompanied by Bodhisattvas who have obtained Dharani, will not become foolish, and will possess wisdom. In all lifetimes, one will not have bad breath, will not suffer from tongue diseases or mouth diseases, will not have problems such as unsightly teeth color, crookedness, or falling out, will not have defects such as drooping lips or stuttering, will not have defects such as a crooked nose or a distorted face, and will obtain many merits of a beautiful face. Thus, merely causing one sentient being to rejoice in this Dharma can accumulate so much merit, let alone respectfully offering, listening, reciting, and expounding, etc., what more needs to be said? Then, the Blessed One admonished the great Bodhisattva who is constantly diligent, saying: Noble son, like this, upholding, reciting, expounding, or writing down a Dharma teaching such as the Dharma category of the White Lotus of the Noble Dharma, one will obtain hundreds and hundreds of merits. One will obtain one thousand two hundred merits of the ears, eight hundred merits of the nose, one thousand two hundred merits of the tongue, eight hundred merits of the body, and one thousand two hundred merits of the mind. With numerous hundreds of thousands of merits, the city of the six senses will be completely purified, and will become extremely purified. The ordinary eyes of flesh born from one's parents, through such completely purified eyes, will be able to see the inner and outer of the three thousand great thousand world realms, including rocks and dense forests, even up to the peak of existence and down to the Avici hell, able to see all the sentient beings born there, and also know their karmic results. Similarly, with ears possessing one thousand two hundred merits of the ears, one will be able to hear all the sounds in this great thousand world. Thus, one will obtain such merits of eyes and ears produced from its ripening, as well as the...