Tibetan
་རབས་གཞན་ལས་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་དང་རབ་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ༈ །བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཐོག་མར་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་མཆོག་ཟུང་དབང་པོ་ཟུང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ། རིམ་གྲོ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱོན་པ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ང་ཤས་ཆེ་བའི་སྙུན་གྱིས་ཐེབས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ལས། མར་དང་ཏིལ་མར་དང་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བ་བཞིན། ཀུན་དགའ་བོས་རྫ་མཁན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་བུ་དང་བཅས་པས་མར་དང་ཏིལ་མར་དང་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ། མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་བྱུགས་ཏེ་འཇམ་པོས་ཁྲུས་བྱས། བུ་རམ་ཆུའི་བཏུང་བ་གསོལ་བས་སངས་རྒྱས་དེ་བཟོད་ཅིང་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་དེས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་པ། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་རུས་དག་མཉན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆི་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བུས་བདག་ཀྱང་ལས་འདིས་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་དུས་ཀྱི་བུ་ནི་ད་ལྟའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇིམས་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་འདིའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཕྲ་ཡང་ཆུད་མི་ ཟ་སྟེ། མདོ་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་མཆོག་ཟུང་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་དེར་བྱིས་པ་རྒྱན་བཟང་ལྡན་པ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ནས་དད་དེ་ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་ཞིང་གི་མཆོག་འདི་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེའུ་གཉིས་པོས་འདིར་མེ་ཏོག་སོགས་མེད་པས་ཅི་ཞིག་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེའུ་གཅིག་དེས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་མགུལ་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། ཁྱེའུ་གཉིས་པོས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་རང་གི་མགུལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །ཁྱེའུ་གཅིག་དེས་ཁྱེད་གཉིས་སྦྱིན་པ་འདིས་ཅིར་སྨོན་ཞེས་བྱས་པ་ལ། ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། གཉིས་པས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཁྱེའུ་བར་མ་གཅིག་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་འདྲ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཁྱེའུ་བར་མ་འདིས་བསམ་པ་འདི་འདྲ་བས་འོང་ཞིང་། གོམ་པ་འདོར་འཇོག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་དགེ་རྩ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བའི་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་དོར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་དོར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ན་མུ་ཏིག་གི་ཁང་བརྩེགས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཛུམ་པ་མཛད་ཅིང་ཁྱེའུ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཁྱེའུ་གཞན་གཉིས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཆོག་ཟུང་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དག་གི་ཐོག་མ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མདོ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་དུ་མའི་དྲུང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལ། ཐོག་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འདི་དག་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི་གྲོགས་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྲིད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་རྩ་བསགས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ཁྱེའུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ནས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དེ་ཕུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་གྲོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཡིན་ཏེ། ཁྱེའུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། མཆོག་ཟུང་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽ་འགལ་གྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་། མདོ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལས་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བ་ནི། ཐོས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཏེ། འདུལ་སྦྱོང་མཁན་གྱིས་བདག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་འདུལ་བར་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདུལ་མི་ནུས་ལ། སེམས་འདུལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་དེས་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ
Chinese
據其他傳記所說，國王名為饒囊和饒賽，顯然是同一個名字的不同稱謂。 接著，為了無上圓滿菩提發起決心，有人問最初是向哪位圓滿正等覺佛陀供養食物的，回答說：過去，世尊住在廣闊的城市裡，當時他轉世為陶匠廣闊之光，那時，名為釋迦牟尼佛的世尊降臨世間。他的兩位殊勝弟子是舍利弗和目犍連，侍者名為阿難陀。 當佛陀被比丘僧團圍繞，在廣闊的城市遊化時，佛陀感到身體不適，於是對阿難陀說：去陶匠廣闊之光那裡，拿些酥油、麻油和紅糖水來。 阿難陀便去告訴了陶匠，陶匠廣闊之光和他的兒子一起拿來了酥油、麻油和紅糖水。 世尊用酥油和麻油塗抹身體，然後輕柔地沐浴，並喝了紅糖水，佛陀的身體才得以恢復。 之後，陶匠跪拜佛陀的腳，並祈願：願我以此殊勝的佈施，能生於釋迦族，成為具備功德、種姓和血統的佛陀。 願我能從梵天世界到死亡之間的痛苦中，救度眾生到彼岸的寂靜、廣大和無懼之境。 他的兒子也祈願：願我以此善行，能證悟有形之法，並成為世尊的侍者。 那時的兒子就是現在的阿難陀。 如是，最初為了無上菩提發起願心，與此相符的是，在《賢劫經》中說：我於往昔貧賤時，對如來釋迦牟尼，以泥土供養之，最初發起菩提心。 後來，在娑婆世界攝受難調伏的眾生，最初發起決心，如前所示，是婆羅門海塵的發願。 此外，以佛為對象，積累善根和
English
According to other biographies, the kings named Rabnang and Rabsel appear to be different titles for the same name. Then, having generated the mind for unsurpassed perfect enlightenment, when asked to which perfect Buddha the first alms were offered, it was said: In the past, the Blessed One himself lived in the vast city, where he was born as the potter Vast Light. At that time, the Buddha, the Blessed One, Shakyamuni, appeared in the world. His two supreme disciples were Shariputra and Maudgalyayana, and his attendant was named Ananda. When the Buddha, surrounded by a community of monks, traveled to the vast city, the Buddha himself was afflicted with a severe illness and commanded Ananda, "Go to the potter Vast Light and bring butter, sesame oil, and molasses water." Ananda then spoke to the potter, and the potter Vast Light, together with his son, brought butter, sesame oil, and molasses water. The Blessed One anointed his body with butter and sesame oil and gently bathed, and by drinking the molasses water, the Buddha was relieved and recovered. Then the potter touched the Buddha's feet and prayed, "May I, through this supreme generosity, be born into the Shakya clan, and may I become a Buddha who possesses qualities, lineage, and pure ancestry. May I deliver beings from the suffering of death between the Brahma world to the other shore of peace, vastness, and fearlessness!" The son also prayed, "May I, through this action, realize all forms of phenomena and become an attendant to the Blessed One." The son at that time was none other than the present Ananda. Thus, the first aspiration for unsurpassed enlightenment was made, and in accordance with this, in the Sutra of the Fortunate Aeon, it is said: "In a previous life, when I was inferior, I offered a handful of clay to the Thus-Gone One Shakyamuni, and I first generated the mind for enlightenment." Later, having taken hold of the difficult-to-tame beings of this Buddha-field of the Saha world, the first generation of the mind was like the aspiration of the Brahmin Ocean Dust, as shown above. Furthermore, aiming at the Buddha, accumulating merit and
Chinese
即使是微小的发愿也不会白费。经中说：过去世时，名为“普胜一切”的如来出世时，这位如来化现为二胜和菩萨梵天等各种形象，在国王的宫殿中，于前往乞食的路上，被三个佩戴精美饰品的孩童看见，生起信心，其中一个孩童说：“应当供养这位殊胜的福田。”另外两个孩童说：“这里没有花等，用什么供养呢？”其中一个孩童解下脖子上价值百万的珍珠项链供养，另外两个孩童也效仿他，解下自己脖子上的珍珠项链供养。其中一个孩童问：“你们两个用这个布施祈愿什么呢？”其中一个孩童说：“愿我像世尊右边的智慧第一一样。”第二个孩童说：“愿我像左边的神通第一一样。”他们这样发愿。而中间的那个孩童则发愿像佛陀世尊一样。当时，如来说：“这个中间的孩童以这样的发心而来，他的每一个步伐都将获得成千上万转轮王的善根，成千上万的帝释天和梵天的善根，以及见到成千上万佛陀的善根。”如是宣说。当时，以声闻之心舍弃的珍珠，停留在佛陀的双肩上。其中一个孩童以一切智之心舍弃的珍珠项链，在佛陀的头顶上显现出各种美丽的珍珠楼阁，佛陀的身像安住在其中。那位如来面露微笑，授记说：“这个孩童成佛时，另外两个孩童将成为那位佛陀的二胜弟子。”现在就是世尊本人和舍利子以及目犍连。如是宣说。像这样，这些是最初的发心，如是宣说。此外，在经典中，于众多佛陀前反复发心的情况非常多。
English
Even a small aspiration is not in vain. The sutra says: In the past, when a Tathagata named "Universally Victorious" appeared in the world, this Tathagata manifested in various forms such as the two supreme ones and the Brahma Bodhisattva. In the royal palace, on the way to alms, he was seen by three children wearing exquisite ornaments, who developed faith. One of the children said, "We should offer to this supreme field of merit." The other two children said, "There are no flowers here, what shall we offer?" One of the children untied a pearl necklace worth a million from his neck and offered it. The other two children also imitated him, untying their own pearl necklaces from their necks and offering them. One of the children asked, "What do you two wish for with this generosity?" One of the children said, "May I become like the foremost in wisdom who dwells on the right side of the Bhagavan." The second child said, "May I become like the foremost in miraculous powers who dwells on the left side." They made such aspirations. The middle child, however, aspired to be like the Buddha Bhagavan. At that time, the Tathagata said, "This middle child comes with such a mind, and with every step he takes, he will receive the merit of hundreds of thousands of Chakravartin kings, the merit of hundreds of thousands of Indra and Brahma, and the merit of seeing hundreds of thousands of Buddhas." Thus he declared. At that time, the pearl that was discarded with the mind of a Shravaka remained on the two shoulders of the Buddha. The pearl necklace that one of the children discarded with the mind of omniscience appeared on the crown of the Buddha's head as various beautiful pearl palaces, and the Buddha's body resided within it. That Tathagata smiled and prophesied, "When this child becomes a Buddha, the other two children will become the two supreme disciples of that Buddha." Now they are the Bhagavan himself, Shariputra, and Maudgalyayana. Thus he spoke. Like this, these are the initial aspirations, as declared. In addition, in the sutras, there are very many instances of repeatedly making aspirations in the presence of many Buddhas.
Chinese
如是而生。最初的发心，如《经庄严论》所说：粗分由名言所生，是世俗菩提心；细分由法性所证，是胜义菩提心。其中，第一种生起的因是：友力、种姓力、根本力，听闻力、善业串习力。不稳固和稳固的生起，是他人所开示的菩提心。 如是所说，如来无能胜幢前发心，是友力所生，即菩萨妙吉祥童子化身说法者名曰智慧王，以善巧方便劝诱，令于如来前发心，如是发心并积累善根。又，化为童子，见如来一切压伏者，献上珍珠璎珞，并发愿成为如是佛陀。对于引导地狱车的法友，自然生起慈悲心，是种姓力的缘故。三个童子中，对于广大事物有信乐，发愿成佛者，即是薄伽梵（世尊）自己，发愿成为双胜者，即是舍利弗和目犍连之子。对于法友生起慈悲心，也是，如《经庄严论》所说：彼之根本是悲悯，恒常思念利益有情。如是所说，菩提心之根本，在于对有情生起慈悲心。此亦因大乘种姓觉醒而生起慈悲心之故。光明王发愿无上菩提，是依赖于听闻力。调伏者说，我能调伏象身，却不能调伏内心的烦恼，能调伏内心者是佛陀薄伽梵，听闻对佛陀的赞颂，国王因此行布施等，并发愿成佛。陶师广光向如来释迦牟尼供养钵食。